Eva-Maria Engelen

Ziel dieses systematischen Ansatz ist es eine Antwort auf die Frage der Wahrheitswertzuschreibung für irreale Konditionalsätze zu geben. Die große philosophische Fragestellung, die damit verfolgt wird, betrifft das Verhältnis von Sprache und Welt, Wirklichkeit und Möglichkeit. Am Ende wird geklärt inwiefern logische Strukturen einen Weltbezug haben. Damit ist ein Vorschlag der Naturalisierung der Normativität der Semantik verbunden. Außer sprachphilosophischen Überlegungen werden auch erkenntnistheoretische und wissenschaftstheoretische Überlegungen angestellt. Inhaltsverzeichnis Vorwort 7 Einführung 8 I. Tatsachen I 1. Unabhängigkeit von Tatsachen und Variationen des Gegebenen 37 1.1 Was wäre, wenn Tatsachen nicht unabhängig voneinander wären? 40 1.2 Folgen für Überlegungen zu Variationen des Gegebenen, wenn Tatsachen nicht unabhängig voneinander wären 41 1.3 Das Prinzip der Ununterscheidbarkeit 43 1.4 Modale Kontexte und referentielle Undurchlässigkeit 46 1.5 Wahrheitswertsemantik und wesentliche Eigenschaften 49 1.6 Das modale Argument 51 1.7 Eine einzige Tatsache 51 1.8 Situationssemantik 55 1.9 Unabhängigkeit von Tatsachen II 61 1.10 Referentielle und attributive Lesart 63 Probleme mit Tatsachen als Wahrmachern; kontingente und notwendige oder wesentliche Eigenschaften; attributive und referentielle Lesart; Tatsachen als Voraussetzung II. Notwendigkeit 2. Das Notwendige bestimmt das Mögliche I 68 Der Notwendigkeitscharakter des Apriorischen; Kant und Kripke; Identität und Notwendigkeit; Identität und kontrafaktische Sätze; Identität und materieller Ursprung; theoretische Identifikation und natürliche Arten; wesentliche Eigenschaften und notwendige Identifikation; absolute Identität 3. Das Notwendige bestimmt das Mögliche II 84 3.1 Der Notwendigkeitscharakter des Apriorischen oder der Aprioritätscharakter des Möglichen. Induktionsprobleme 86 3.2 Der Möglichkeitsbegriff im "Tractatus" 92 Die Rolle des Apriori für die Begriffe Möglichkeit und Notwendigkeit; Möglichkeit und Notwendigkeit in der Logik; der Möglichkeitsbegriff im Tractatus; Kritik von Seiten des Intuitionismus 4. Das Notwendige bestimmt das Mögliche III 97 Die Bedeutung von Quines Kritik an der Unterscheidung von analytisch und synthetisch für den Notwendigkeitsbegriff; Kritik an dieser Kritik und an "Es könnte auch anders sein" als Ausdruck jedweder Unmöglichkeit von Notwendigkeit. Verhältnis zwischen logischen Gesetzen und Erfahrung III. Projektion und Regelfolgen 5. Ein Verständnis von Möglichkeit und Projektion ohne den Begriff der Notwendigkeit. Der Möglichkeitsbegriff in den "Bemerkungen zu den Grundlagen der Mathematik" von Ludwig Wittgenstein 109 Mathematisches Apriori und Möglichkeit; Möglichkeit ohne mathematisches Apriori; das Verhältnis von Möglichkeit und Neuem oder Anderem; Erfahrung und Möglichkeit, Möglichkeit und Symbol; Möglichkeit und Normativität; Projektion von Symbolen 6. Ähnlichkeit und Projektion - Projektion und Regelfolgen 120 Möglichkeit als Bereich der Induktion oder des Regelfolgens. Parallelen zwischen Kripkes Skepsis in bezug auf Regelfolgen und Goodmans Fassung des Induktionsproblems. Tatsache und Wirklichkeit. Identität und Ähnlichkeit; Möglichkeit als enge Relation zur Wirklichkeit; die Reduktion von Möglichem auf Wirkliches bei Goodman; Erfahrung und Kriterien der Identität; Regeln als Praxis und ihr normativer Gehalt; tatsächliche Fortsetzbarkeit und Normativität IV. Tatsachen II 7. Tatsachen und Welterzeuger I 134 Der Tatsachenbegriff Goodmans; Tatsachen, denen kein realistischer Wahrheitsbegriff zugrunde liegt; richtige und falsche Weltversionen; die Versöhnung von Weltversionen; relevante Merkmale und Tatsachen; Tatsachen erzeugen Wirklichkeiten, erzeugte Weltversionen und Tatsachenbegriff V. Wirklichkeit 8. Wirklichkeit und Möglichkeit 147 Wirklichkeit von Dingen, Erzählungen und Empfindungen; Historizität ist nicht gleich Relativität; Goodmans mathematische Beispiele zum Verhältnis zwischen Wirklichkeit, Wahrheit und Welt; Mathematik und Erfahrung; Verankerung, Abgeschlossenheit und Unabgeschlossenheit von Wirklichkeit und Möglichkeit 9. Unendlichkeit und Wirklichkeit 157 Das Unendliche ist größer als die Wirklichkeit; Unendlichkeit und Situationssemantik; Unendlichkeit und Fortsetzbarkeit; Definition der minimalen Situation; Verhältnis zwischen aktualer Unendlichkeit und Wirklichkeit, von Wirklichkeit und Tatsache und von Möglichkeit und Unendlichkeit; Definition von echter aktualer Unendlichkeit und "praktischer" Unendlichkeit mit Hilfe des Begriffs der Linearität VI. Tatsachen III 10. Tatsachen und Welterzeuger II 172 10.1 Wissen und Erfahrung 181 10.2 Wissen und Tatsachen 183 10.3 Zweifel an der Existenz der Welt 184 10.4 Feststehende und nicht feststehende Sätze 186 10.5 Interner Realismus und interner Interpretationismus 189 10.6 Der Tatsachenbegriff in "Über Gewißheit" 191 Tatsachen und Interpretationsphilosophie; skeptische Positionen und Tatsachen; logische Vorgängigkeit unter den Interpretationsebenen?; transzendentale Argumentationen und Notwendigkeit von Begriffsystemen; der logische Stellenwert von Tatsachenfeststellungen 11. Tatsachen und Situationen 197 Tatsachen als Individuen; Tatsachen als wahre Propositionen; Tatsachen als minimale Situationen; Tatsachen und Unendlichkeit; Tatsachen und Projektion; Tatsachen und Regelfolgen VII. Relationen 12. Interne und externe Relationen. Was kann der Begriff der internen Relation leisten? 209 Interne und externe Relationen; Parallelen bei der Unterscheidung von externen und internen Relationen zu den Unterscheidungen von Logik und Naturgeschichte, synthetischen Sätzen a priori und Erfahrung und Regelsätzen und Erfahrung 13. Kontingente Tatsachen und gültiges Urteilen. 224 Kratzers Klumpungsrelation (Lumps of Thought) als Enthaltenseinsrelation und G. E. Moores materiale Implikation; zurück zu den Smaragden Goodmans; das Hinzuziehen allgemeiner, verankerter Grundsätze, deren Verankerung nicht auf reiner Gewohnheit beruht 14. Relationen und kontrafaktisches Schließen 239 Nackte Einzeldinge und Universalien sowie ihre modalen Grundlagen; Relationen als Leitfaden für Urteile, zurück zu internen und externen Relationen; der durch Naturgeschichte übermittelte Maßstab der Sprache VIII. Naturgeschichte 15. Naturgeschichte 254 Naturgeschichte als feststehender Hintergrund für kontingente Sprache und gültiges Urteilen; die Begründung von Normativität in Naturgeschichte; Naturgeschichte als Apriori 16. Sprache und Naturgeschichte. Ein Resümee 266 Appendix: Weltrealisten hinsichtlich möglicher Welten 273 Literaturverzeichnis 279

Der Begriff ‘Naturalismus’ wird hier im Sinne eines „schwachen“ Naturalismus verwendet werden. Der Terminus ist ein Versuch zu verstehen, was es bedeutet, daß der Mensch und der menschliche Geist Teil der natürlichen Welt sind. Zum besseren Verständnis wird dafür in der Mehrzahl der hier veröffentlichten Arbeiten der Begriff der Naturgeschichte herangezogen, der auf die Entwicklungsgeschichte des Menschen verweist. Die hier abgeruckten Beiträge werden dabei zeigen, inwiefern diese Position eines schwachen Naturalismus in philosophischer Hinsicht interessant ist. Es sollen mit anderen Worten die systematischen Leistungen eines schwachen Naturalismus, der an das Konzept der Naturgeschichte anschließt, deutlich gemacht werden.

This volume represents the beginning of a new stage of research in interpreting Kurt Gödel’s philosophy in relation to his scientific work. It is more than a collection of essays on Gödel. It is in fact the product of a long enduring international collaboration on Kurt Gödel’s Philosophical Notebooks (Max Phil). New and significant material has been made accessible to a group of experts, on which they rely for their articles. In addition to this, Gödel’s Nachlass is presented anew by the current state of research and the corpus of Gödel’s Philosophical Notebooks (Max Phil) is described in its entirety for the first time in its details. The volume is sub-divided into three parts. The fist part is dedicated to descriptions of the Gödel Nachlass that is to be found in The Shelby White and Leon Levy Archives Center des Institute for Advanced Study in Princeton. This part starts with an updated overview on Kurt Gödel’s Nachlass by the current state of research and is followed by a detailed description of Gödel’s Philosophical Notebooks (Max Phil). The second part is dedicated by several Gödel scholars to the close reading of single remarks in the Max Phil. And the third part of this volume unites a variety of papers by experts in Gödel studies, logic, and Leibniz as well as by some enthusiasts for Gödel. These papers are nearly all written for this volume.

The search for an answer to the question that constitutes the title has led to some insightful results concerning Kurt Gödel’s critical reception of major philosophical works. It shows how he uses philosophical argumentations of classical authors and turns them into new aspects for his own philosophical argumentation. In the case at hand a classical argument by Aristotle for the immaterialness of the soul is used by Gödel in order to add considerations to his own reasoning for the inexhaustibility of mathematics, the mind-bodyproblem and his considerations about God; and vice versa to give new insights into an argument with a long history of reception.

The feminine component which can be identified with creativity is, according to Plato, crucial for education and knowledge. This essay examines how Plato in the Symposium expresses his conception of educational and cognitive relationships in analogy to amorous relationships. This analogy makes it evident why Diotima is a woman. The essay shows in addition how Eros leads to knowledge and immortality, as well as how Socrates incarnates Eros in this Platonic conception. The question is also considered whether Plato subscribed to an abstract notion of Eros or rather to an individualised, personal one.

Analyzing the ancient Greek point of view concerning anger, shame and justice and a very modern one, one can see, that anger has a regulative function, but shame does as well. Anger puts the other in his place, thereby regulating hierarchies. Shame regulates the social relations of recognition. And both emotions also have an evaluative function, because anger evaluates a situation with regard to a humiliation; shame, with regard to a misdemeanor. In addition, attention has to be paid to the correct molding of these emotions and the correct ways of using them in rearing to be good or just (i.e., in personality formation.

Die Beschäftigung mit Gefühlen, Emotionen und anderen affektiven Prozessen hat in der Philosophiegeschichte eine lange Tradition. Ein Grund, warum auf die vielfältige Veröffentlichungstätigkeit zur Philosophie der Gefühle durchaus auch mit Verwunderung reagiert wird, mag daher eine gewisse Traditionsvergessenheit sein. Mit diesem Hinweis allein wird man dem anhaltenden Interesse an dem Thema aber sicher nicht völlig gerecht. Vielmehr drängen sich noch einige weitere Vermutungen auf. Nahe liegend ist es, einen Grund für die intensive Beschäftigung mit affektiven Prozessen oder Zuständen in dem nach dem zweiten Weltkrieg einsetzenden Unbehagen mit Pflichtethiken zu sehen. Hinzukommt, dass ganz unabhängig von solchen Entwicklungen in der praktischen Philosophie die Philosophie des Geistes in das Zentrum der Philosophie gerückt ist. In diesem Gebiet sind Emotionen und Gefühle ein dankbarer Gegenstand, weil sie sowohl mentale, als auch physiologische Facetten aufweisen. Verstärkt wird diese Entwicklung dadurch, dass die Physik als Leitwissenschaft von der Biologie abgelöst worden ist und Emotionen sowohl mentale Zustände sind als auch biologische Phänomene, - das gilt jedenfalls dann, wenn man kein reiner Kognitivist ist. Eine weitere These zur anhaltenden Aufmerksamkeit, die den Gefühlen auch in der Philosophie gezollt wird, kann man dem hier vorgestellten Buch von Mario Perniola entnehmen. Ehe auf diese Veröffentlichung näher eingegangen wird, sollen jedoch zunächst drei Hilfsmittel gegen Traditionsvergessenheit vorgestellt werden, als da der von Hilge Landweer und Ursula Renz herausgegebene Band zu klassischen Emotionstheorien wäre, die Monographie von Ingrid Ferran Vendrell zur realistischen Phänomenologie und die Neuauflage einiger Texte eines realistischen Phänomenologen, nämlich Aurel Kolnai, durch Axel Honneth. Abgerundet wird diese philosophische Bücherschau durch einen Band, den Sabine Döring zusammengestellt hat und der neben vielem anderen auch eine Antwort auf die Beschäftigung mit Werten und Ethik abseits von Pflichtethiken darstellt.

Emotionen sind als erlebte Bewertungen eine Form von Normativität, die intrinsisch im Spüren enthalten ist, also weder explizit gefolgert noch propositional gefasst ist. Geprüft wird in diesem Kapitel, ob Emotionen dadurch als natürliche Grundlage selbst für moralische oder genuine Normativität gelten können und sich diese letztere Form der Normativität daher auf biologisch angelegte Formen von Normativität reduzieren lässt. Diese Diskussion weist insofern Überschneidungen mit den in den vorangegangenen Kapiteln erörterten Fragen auf, als die verschiedenen Formen der Bewertung mit verschiedenen Bewusstseinsstufen in Verbindung gebracht werden und verschiedene Formen des Selbstverhältnisses erfordern. Zudem lässt sich die Diskussion um die natürliche Normativität von Emotionen mit ausgearbeiteten Versuchen verbinden, semantischen Gehalt mentaler Zustände wie zum Beispiel Emotionen auf natürliche Grundlagen zu reduzieren. Bekannt geworden sind diese Ansätze unter dem Stichwort „Teleosemantik“. Ob die Teleosemantik eine tragfähige Theorie ist, um den semantischen Gehalt mentaler Zustände zu naturalisieren, wird in Auseinandersetzung mit an ihr formulierter Kritik und deren Stichhaltigkeit erörtert, insbesondere mit der von Jerry Fodor, Wolfgang Detel, und Daniel Dennett. Der Schluss, welcher aus diesen Diskussionen gezogen wird, lautet dann, dass man sich an lebensweltlichen Praktiken der wechselseitigen Zuschreibung von Bedeutungen und Gedanken orientieren muss, um die normativen Eigenschaften des Geistigen richtig zu verstehen, weil die Normativität mentaler Gehalte relativ zu einer intersubjektiven, sprachlich verfassten Zuschreibungspraxis zu verstehen ist, die historisch gewachsen ist. Dennoch wird im Anschluss daran noch ein der Versuch der Naturalisierung von Geistigem, nämlich von Bewusstsein durch Peter McLaughlin untersucht. Dort wird der Frage nachgegangen, ob Lebewesen einen bestimmten Zweck beziehungsweise Telos haben, und damit Interessen und ein Wohl haben, dem förderlich zu sein, die Funktion phänomenalen Bewusstseins sein könnte, also etwa auch die Funktion von Emotionen. Dabei stoßen wir ein weiteres Mal im Verlauf dieses Buches auf die Renaissance aristotelischer Theorie, denn die Frage, was es heißt, dass ein Lebewesen ein Wohl hat, wird mit Verweis auf den aristotelischen Begriff des ergons versucht zu beantworten. Wie steht es mit dem ergon als dem Wohl eines Lebewesens und damit als Naturalisierungsgrundlage, wenn als charakteristische Tätigkeit des Organismus seine Selbsterhaltung oder Selbstproduktion angesehen wird? Und wie mit naturgegebenen Notwendigkeiten als Naturalisierungsgrundlage? Zum einen wird gezeigt, dass die meisten dieser Versuche im Bemühen um eine Reduktion wiederum normative Begriffe wie Wohl oder Interesse verwenden müssen. Zum anderen wird darauf verwiesen, dass der Mensch sich auf Grund selbst anerkannter genuiner Normen und Werte gegen natürliche Normen wie die der Selbsterhaltung entscheiden kann.

Der Begriff ‚Gedächtnis‘ wird im Deutschen in verschiedenen Bedeutungen gebraucht: Im Sinne eines kollektiven Gedächtnisses, das in erster Linie ein kulturelles Gedächtnis ist; im Sinne von Gedenken (memoria) und im Sinne von Erinnerung, also dem Aufnehmen, Abrufen und Ordnen von Informationen, Begebenheiten und Ereignissen aus der Vergangenheit. Letzteres hat primär eine Funktion für einzelne lebende Organismen und betrifft deren Fähigkeit, aus vergangenen Ereignissen Orientierung für ihr gegenwärtiges und künftiges Verhalten zu gewinnen – eine Fähigkeit, die auch vielen Lernprozessen zugrunde liegt und beim Menschen für die Herausbildung eines Selbst zentral ist. Die beiden ersten Bedeutungen betreffen hingegen die kulturelle Identität von Gemeinschaften.

This paper works out which conceptual and theoretical preconditions have to be met, among others, in order for a living creature to be able to have a feeling of being alive beyond the mere capacity for sensation. For the emergence of such a feeling, which can be equated with a rudimentary phenomenal consciousness (1.), it is not enough for the organism to be alive (2. a.). Rather it has to be able to conceive its body as a unit and to relate its sensations to this unit (2. b.). Moreover mobility (2. c.), a basic sense of possibility (2. d.) and a rudimentary sense of time (2. e.) are also necessary. The analysis of these preconditions relies primarily on Aristotelian theoretical approaches, encompassing both historical interpretation (3. a.), and systematic work, which includes a look at the current debates in the analytic philosophical tradition (3. b.).

The “Crisis” itself is an attempt of enlightenment by examining origins. Husserl knows three philosophical origins of evidence and justification: (1) consciousness; (2) the life-world; (3) european philosophy and the history of the sciences. There is a tension of historicity and ahistoricity in all of these origins. I will show in how far all three origins are under this tension. Because even concerning the notion of absolute consciousness one can show, that it is linked to historicity. The exact sciences are, as Husserl says, the accomplishments of the consciousness of knowing subjects. Subjectivity and the accomplishments of consciousness are for Husserl therefore the immanent reason (die immanente Vernunft) without which the objectivity of the sciences becomes absurd (widersinnig). As they are not domains of a priori truths, they derive their inherent reason from subjectivity. Subjectivity and consciousness are therefore prior conditions for the sciences and for the life world. The immanent reason that subjectivity and consciousness is for the sciences and the life-world is also part of the ground that enables critique on the sciences. But does it make sense to try to reconstruct historical anonymous subjective phenomena as the immanent reason of scientific developments as Husserl demands? The reduction to a pure intention or absolute ego is a process, which is dependant on a historical development. Therefore even if we conceded that the epoché was feasible it would still depend on a historical evolved concept. An absolute ego is only conceivable for those who live in a culture that allows such an abstraction. But as Husserl does not adopt a history of philosophy like Hegel that explains how the absolute ego comes to itself in time, the tensions between ahistoricity or non-historicity and historicity are not resolved in the “Crisis”.

John P. Burgess kritisiert Kurt Gödels Begriff der mathematischen oder rationalen Anschauung und erläutert, warum heuristische Intuition dasselbe leistet wie rationale Anschauung, aber ganz ohne ontologisch überflüssige Vorannahmen auskommt. Laut Burgess müsste Gödel einen Unterschied zwischen rationaler Anschauung und so etwas wie mathematischer Ahnung, aufzeigen können, die auf unbewusster Induktion oder Analogie beruht und eine heuristische Funktion bei der Rechtfertigung mathematischer Aussagen einnimmt. Nur, wozu benötigen wir eine solche Annahme? Reicht es nicht, wenn die mathematische Intuition als Heuristik funktioniert? Für Gödel sind Mengen Extensionen von Begriffen und er beharrt beispielsweise auf dem ontologischen Objektstatus von Mengen, weil Denken für ihn einen Input benötigt, den es selbst nicht zu liefern im Stande ist. Im Falle der mathematischen Anschauung darf dieser Input allerdings nicht subjektiv kontingent sein, wenn es sich um objektiv gültige Theorien handeln soll. (Zudem vertritt Gödel eine Korrespondenztheorie der Wahrheit.) Der Begriff der heuristischen Intuition, den Burgess expliziert, stammt hingegen nicht zuletzt aus der kognitiven Psychologie, der bei der Verarbeitung impliziter, also unbewusster Informationen ansetzt und so das menschliche Vermögen erklärt, Entscheidungen und Urteile zu fällen, ohne sich der Urteilsgrundlagen bewusst zu sein. Über den ontologischen oder erkenntnistheoretischen Status dieser Urteilsgrundlagen sagen diese Theorien nichts aus. Sie könnten auch subjektiv kontingent zustande gekommen sein. Ihr normativer Anspruch ergibt sich lediglich aus „dem Funktionieren“, nicht daraus, dass es sich um Gesetze des Wahrseins handelt.

The search for an answer to the question that constitutes the title has led to some insightful results concerning Kurt Gödel’s critical reception of major philosophical works. It shows how he uses philosophical argumentations of classical authors and turns them into new aspects for his own philosophical argumentation. In the case at hand a classical argument by Aristotle for the immaterialness of the soul is used by Gödel in order to add considerations to his own reasoning for the inexhaustibility of mathematics, the mind-body-problem and his considerations about God; and vice versa to give new insights into an argument with a long history of reception.

The feminine component which can be identified with creativity is, according to Plato, crucial for education and knowledge. This essay examines how Plato in the Symposium expresses his conception of educational and cognitive relationships in analogy to amorous relationships. This analogy makes it evident why Diotima is a woman. The essay shows in addition how Eros leads to knowledge and immortality, as well as how Socrates incarnates Eros in this Platonic conception. The question is also considered whether Plato subscribed to an abstract notion of Eros or rather to an individualised, personal one.

Nach Platon „vermittelt“ die Philosophie als Kunst der Dialektik durch Dialog zwischen Begriffen und Disziplinen. Um dies zu zeigen, wird hier eine Lektüre von Platons Symposion vorgestellt, in der das Verhältnis der Disziplinen mit Wissens- und Erziehungsanspruch in Platons Zeit beleuchtet wird. Jede Rede des Symposions ist wie eine Stellungnahme in einem Dialog zu verstehen, so dass das Gesamtwerk als sieben Reden zu lesen sind, die dialogisch aufeinander verweisen. Die Grundannahme dieser Lektüre besagt, dass den einzelnen Reden verschiedene Wissenschaften oder Künste zuzuordnen sind, die einen Wissens- und Erziehungsanspruch vertreten, und dass der in der Rede vorgestellte und verteidigte Liebesbegriff jeweils der dieser Disziplin entsprechende ist. Die unterschiedliche Begriffsbestimmung in den einzelnen Wissenschaften und Künsten nehmen indirekt aufeinander Bezug, widersprechen sich und ergänzen sich. Die Fragen, welche Platon im Symposion diskutiert, betreffen nicht nur die Erkenntnistheorie, Ideenlehre, Rolle des Dialogs für die Philosophie, Fragen der Erziehung und der Kreativität, sondern auch ein Problem, das sich durch die bereits in Platons Zeiten aufkommende Ausdifferenzierung der Disziplinen und Wissenschaften ergibt. Welcher der Disziplinen mit Wissens- und Erziehungsanspruch kommt der Führungsanspruch in Bezug auf die Jugend und damit die Gesellschaft sowie das Wissen zu? Das Angebot Platons um diese Frage zu beantworten und die unterschiedlichen Begriffsbestimmungen und Begriffsangebote zu vereinen, besteht in einer komplizierten Konstruktion. Ein Teil der Antwort bezieht die Philosophie (Eros, Sokrates) und den philosophischen Dialog, für den der Eros unabdingbar ist, direkt mit ein. Im philosophischen Dialog sollten die Begriffsmerkmale ausfindig gemacht werden, die für einen Begriff und seine Bedeutung unabdingbar ist. Dieser Dialog wird aber nicht ausschließlich zwischen Diotima und Sokrates geführt. Er hat ebenso wie die dialogisch aufeinander bezogenen Reden der gesamten Schrift eine Vorbildfunktion. Dieser indirekte Dialog, der durch Abstimmung der Reden zueinander „geführt“ wird, enthält einen weiteren Tel der Antwort. Der eigentliche „Dialog“ muss aber schließlich zwischen der Leserin und dem „Symposion“ stattfinden.

Das Verhältnis von Emotionen, Gefühl, Sprache und Bewusstsein wird aus verschiedenen Perspektiven betrachtet. Zum einen aus zweien, die versuchen, einen repräsentationstheoretischen Ansatz mit Sprache zu verbinden, wobei exemplarisch für einen neurowissenschaftlichen Ansatz Antonio Damasios Theorie betrachtet wird, und für die sprachanalytische Perspektive die von Michael Tye und Fred Dretske. Das Zusammenspiel von Empfindung, Gefühl und Bewusstsein wird dabei aus neurowissenschaftlicher und aus analytischer Sicht jeweils ganz unterschiedlich konzipiert, aber es wird deutlich, dass die Klärung des Zusammenwirkens dieser Aspekte zentral ist für phänomenales Bewusstsein. Gemeinsam ist den beiden Ansätzen jedoch, dass sie weder die Rolle von Handlungszusammenhängen noch die Rolle des Anderen in ihre Überlegungen mit einbeziehen.

Gehört die Fähigkeit, uns zu verlieben, zu unserem stammesgeschichtlichen Erbe? Ist das ein Trick der Natur, der Menschen dazu bewegt, Bindungen einzugehen? Ist Bindung Liebe? Ist Sexualität im Phänomenbereich der Liebe zu verorten? Ist Liebe überhaupt ein Gefühl oder besteht sie aus einem Netz von Gefühlen, Empfindungen und rationalen Einstellungen? Welche Rolle kommt dabei kulturell geprägten Überzeugungen und Vorstellungen zu? Und was wird daraus in der Kunst? Diesen und anderen Fragen gehen die Autorinnen und Autoren dieses Bandes aus philosophischer, biologischer, ethnologischer, psychologischer, neurologischer sowie sozial- und literaturwissenschaftlicher Perspektive nach. Herausgekommen ist dabei ein Buch, in dem neuere wissenschaftliche Erkenntnisse eng aufeinander bezogen und in einem gut verständlichen, anregenden Stil präsentiert werden.

Die Ausführungen zum Begriff der Liebe in Hegels Ästhetik lassen sich als Spuren der Auseinandersetzung Hegels mit der Vereinigungsphilosophie lesen. Nach der These dieses Aufsatzes enthält die Ästhetik diese Spuren also noch, obgleich Hegels Abschied von der Vereinigungsphilosophie längst vollzogen war, als die Vorlesungen zur Ästhetik entstanden sind. Die Begriffe Philosophie der Vereinigung und Vereinigungsphilosophie bezeichnen Positionen in der Philosophie des 18. Jahrhunderts, die sich mit der Selbstwerdung des Subjekts oder des Bewußtseins befassen und mit der für die Selbstwerdung erforderlichen Hingabe an ein Äußeres, Anderes. Infolge der Hingabe an ein Äußeres, Anderes werden dem Selbst die Grenzen und der Grund seines Selbst bewußt. Das Selbst benötigt demnach das Andere, um zu sich selbst zu kommen. Die Hingabe an das Endliche außer uns, die erforderlich ist, um in Abgrenzung zum Anderen zu einem Selbst zu werden, wird als Liebe im Sinne des Eros bestimmt. Diese Liebe ist der Antrieb, die Vereinigung mit dem Erstrebten zu suchen und die Erkenntnis des Wahren zu fin Für die Selbstwerdung oder Selbsterkenntnis werden dabei, je nach philosophischer Konzeption, unterschiedliche Bereiche als Ort der Vereinigung angenommen: Der Bereich der Religion, der auf die Erkenntnis Gottes und der Seele abhebt, die nur in der Wiedervereinigung der Seele mit Gott im Jenseits zu erlangen ist. Oder der Bereich des Schönen, der für Hölderlins Philosophie der Vereinigung zentral ist. Die allen Formen der Vereinigungsphilosophie zugrundeliegende Frage ist die nach dem Verhältnis zwischen dem Selbst (oder der Seele) und dem Begehrten, das zur Selbstwerdung gebraucht wird. Das Projekt der Selbstwerdung stellt aber nicht nur das erklärte Anliegen der Vereinigungsphilosophie dar, sondern auch das der romantischen Kunst, die, so Hegel, zur reinen unendlichen Identität mit sich selbst führt und nur noch einen Gott, einen Geist, eine absolute Selbstständigkeit kennt. Es ist für diese Periode nach Hegel geradezu die Aufgabe der Kunst, den Prozeß hin zur Subjektivität darzustellen.

It is shown in this article in how far one has to have a clear picture of Gödel’s philosophy and scientific thinking at hand (and also the philosophical positions of other philosophers in the history of Western Philosophy) in order to interpret one single Philosophical Remark by Gödel. As a single remark by Gödel (very often) mirrors his whole philosophical thinking, Gödel’s Philosophical Remarks can be seen as a philosophical monadology. This is so for two reasons mainly: Firstly, because it pictures a monadology already via its form. And secondly, because Gödel wanted to establish in his Philosophical Remarks a modern monadology in adapting the philosophical principles of Leibniz’s monadology to modern science. This article will only deal with the first aspect that has been mentioned namely that a single remark by Gödel (very often) mirrors his whole philosophy (at the time) for example: set theory, perception and intuition of mathematical objects and axioms, the nature of the human mind, the concept and existence of God, and so on. This renders it extremely difficult to interpret Gödel’s philosophical remarks but interpreting it provides also a deep insight in Gödel’s philosophical thoughts.