Eva-Maria Engelen

For Gödel, the determining influence on the decision to subject his life to such a form of ethics likely came from one of the two men whom he called his teachers in the Grandjean Questionnaire: namely Heinrich Gomperz. It is unlikely, however, that the stimulus for this form of ethics came from Gomperz alone, since although many members of the Vienna Circle ultimately spoke out against this ethical form for the conduct of life, the question of self-perfection and its role in ethics was one that they certainly discussed.

Die Untersuchungen von Max Scheler zu Emotionen und der Intentionalität von affektiven Prozessen sind auch für Nicht-Phänomenologen überaus aufschlussreich. Denn man findet bei ihm systematisches Arbeiten, das sich der Wichtigkeit und der Grenzen der logischen Analyse ebenso bewusst ist, wie denen der empirischen Forschung. Darüber hinaus ist sein Nachdenken darauf gerichtet, den Menschen sowohl als denkendes Wesen, das zu höheren Reflexionen in der Lage ist, als auch als empfindendes ‚Naturwesen’ mittles philosophischer Überlegung zu verstehen. Max Scheler steht damit in einem gewissen Gegensatz zu der ihm vorangegangenen Kantisch geprägten deutschen Philosophietradition, aber auch zu der ihm nachfolgenden, rein begrifflich orientierten analytischen Philosophietradition. Dennoch ist eine erneute Scheler-Lektüre gerade vor dem Hintergrund der letzteren, nämlich der Geschichte der analytischen Philosophie höchst aufschlussreich.

In diesem Aufsatz wird dafür argumentiert, dass interne Relationen, die als ein Beispiel für Bedingungen des Sprachgebrauchs stehen, einer Naturalisierung unterliegen. Um dies zu zeigen, wird der Begriff der Naturgeschichte in der Verwendung von Wittgensteins späten Schriften herangezogen. Im Gegensatz zu dem weit überwiegenden Teil der Literatur, der sich allein auf Wittgensteins Äußerungen zur Naturgeschichte des Menschen bezieht und beschränkt, werden hier seine Äußerungen zur Naturgeschichte der Farben im Mittelpunkt der Überlegungen gestellt, um herauszuarbeiten wie sich das Verhältnis von Logik oder Grammatik und Welt verstehen läßt.

Nach Platon „vermittelt“ die Philosophie als Kunst der Dialektik durch Dialog zwischen Begriffen und Disziplinen. Um dies zu zeigen, wird hier eine Lektüre von Platons Symposion vorgestellt, in der das Verhältnis der Disziplinen mit Wissens- und Erziehungsanspruch in Platons Zeit beleuchtet wird. Jede Rede des Symposions ist wie eine Stellungnahme in einem Dialog zu verstehen, so dass das Gesamtwerk als sieben Reden zu lesen sind, die dialogisch aufeinander verweisen. Die Grundannahme dieser Lektüre besagt, dass den einzelnen Reden verschiedene Wissenschaften oder Künste zuzuordnen sind, die einen Wissens- und Erziehungsanspruch vertreten, und dass der in der Rede vorgestellte und verteidigte Liebesbegriff jeweils der dieser Disziplin entsprechende ist. Die unterschiedliche Begriffsbestimmung in den einzelnen Wissenschaften und Künsten nehmen indirekt aufeinander Bezug, widersprechen sich und ergänzen sich. Die Fragen, welche Platon im Symposion diskutiert, betreffen nicht nur die Erkenntnistheorie, Ideenlehre, Rolle des Dialogs für die Philosophie, Fragen der Erziehung und der Kreativität, sondern auch ein Problem, das sich durch die bereits in Platons Zeiten aufkommende Ausdifferenzierung der Disziplinen und Wissenschaften ergibt. Welcher der Disziplinen mit Wissens- und Erziehungsanspruch kommt der Führungsanspruch in Bezug auf die Jugend und damit die Gesellschaft sowie das Wissen zu? Das Angebot Platons um diese Frage zu beantworten und die unterschiedlichen Begriffsbestimmungen und Begriffsangebote zu vereinen, besteht in einer komplizierten Konstruktion. Ein Teil der Antwort bezieht die Philosophie (Eros, Sokrates) und den philosophischen Dialog, für den der Eros unabdingbar ist, direkt mit ein. Im philosophischen Dialog sollten die Begriffsmerkmale ausfindig gemacht werden, die für einen Begriff und seine Bedeutung unabdingbar ist. Dieser Dialog wird aber nicht ausschließlich zwischen Diotima und Sokrates geführt. Er hat ebenso wie die dialogisch aufeinander bezogenen Reden der gesamten Schrift eine Vorbildfunktion. Dieser indirekte Dialog, der durch Abstimmung der Reden zueinander „geführt“ wird, enthält einen weiteren Tel der Antwort. Der eigentliche „Dialog“ muss aber schließlich zwischen der Leserin und dem „Symposion“ stattfinden.

Emotionen sind als erlebte Bewertungen eine Form von Normativität, die intrinsisch im Spüren enthalten ist, also weder explizit gefolgert noch propositional gefasst ist. Geprüft wird in diesem Kapitel, ob Emotionen dadurch als natürliche Grundlage selbst für moralische oder genuine Normativität gelten können und sich diese letztere Form der Normativität daher auf biologisch angelegte Formen von Normativität reduzieren lässt. Diese Diskussion weist insofern Überschneidungen mit den in den vorangegangenen Kapiteln erörterten Fragen auf, als die verschiedenen Formen der Bewertung mit verschiedenen Bewusstseinsstufen in Verbindung gebracht werden und verschiedene Formen des Selbstverhältnisses erfordern. Zudem lässt sich die Diskussion um die natürliche Normativität von Emotionen mit ausgearbeiteten Versuchen verbinden, semantischen Gehalt mentaler Zustände wie zum Beispiel Emotionen auf natürliche Grundlagen zu reduzieren. Bekannt geworden sind diese Ansätze unter dem Stichwort „Teleosemantik“. Ob die Teleosemantik eine tragfähige Theorie ist, um den semantischen Gehalt mentaler Zustände zu naturalisieren, wird in Auseinandersetzung mit an ihr formulierter Kritik und deren Stichhaltigkeit erörtert, insbesondere mit der von Jerry Fodor, Wolfgang Detel, und Daniel Dennett. Der Schluss, welcher aus diesen Diskussionen gezogen wird, lautet dann, dass man sich an lebensweltlichen Praktiken der wechselseitigen Zuschreibung von Bedeutungen und Gedanken orientieren muss, um die normativen Eigenschaften des Geistigen richtig zu verstehen, weil die Normativität mentaler Gehalte relativ zu einer intersubjektiven, sprachlich verfassten Zuschreibungspraxis zu verstehen ist, die historisch gewachsen ist. Dennoch wird im Anschluss daran noch ein der Versuch der Naturalisierung von Geistigem, nämlich von Bewusstsein durch Peter McLaughlin untersucht. Dort wird der Frage nachgegangen, ob Lebewesen einen bestimmten Zweck beziehungsweise Telos haben, und damit Interessen und ein Wohl haben, dem förderlich zu sein, die Funktion phänomenalen Bewusstseins sein könnte, also etwa auch die Funktion von Emotionen. Dabei stoßen wir ein weiteres Mal im Verlauf dieses Buches auf die Renaissance aristotelischer Theorie, denn die Frage, was es heißt, dass ein Lebewesen ein Wohl hat, wird mit Verweis auf den aristotelischen Begriff des ergons versucht zu beantworten. Wie steht es mit dem ergon als dem Wohl eines Lebewesens und damit als Naturalisierungsgrundlage, wenn als charakteristische Tätigkeit des Organismus seine Selbsterhaltung oder Selbstproduktion angesehen wird? Und wie mit naturgegebenen Notwendigkeiten als Naturalisierungsgrundlage? Zum einen wird gezeigt, dass die meisten dieser Versuche im Bemühen um eine Reduktion wiederum normative Begriffe wie Wohl oder Interesse verwenden müssen. Zum anderen wird darauf verwiesen, dass der Mensch sich auf Grund selbst anerkannter genuiner Normen und Werte gegen natürliche Normen wie die der Selbsterhaltung entscheiden kann.

Die Ausführungen zum Begriff der Liebe in Hegels Ästhetik lassen sich als Spuren der Auseinandersetzung Hegels mit der Vereinigungsphilosophie lesen. Nach der These dieses Aufsatzes enthält die Ästhetik diese Spuren also noch, obgleich Hegels Abschied von der Vereinigungsphilosophie längst vollzogen war, als die Vorlesungen zur Ästhetik entstanden sind. Die Begriffe Philosophie der Vereinigung und Vereinigungsphilosophie bezeichnen Positionen in der Philosophie des 18. Jahrhunderts, die sich mit der Selbstwerdung des Subjekts oder des Bewußtseins befassen und mit der für die Selbstwerdung erforderlichen Hingabe an ein Äußeres, Anderes. Infolge der Hingabe an ein Äußeres, Anderes werden dem Selbst die Grenzen und der Grund seines Selbst bewußt. Das Selbst benötigt demnach das Andere, um zu sich selbst zu kommen. Die Hingabe an das Endliche außer uns, die erforderlich ist, um in Abgrenzung zum Anderen zu einem Selbst zu werden, wird als Liebe im Sinne des Eros bestimmt. Diese Liebe ist der Antrieb, die Vereinigung mit dem Erstrebten zu suchen und die Erkenntnis des Wahren zu fin Für die Selbstwerdung oder Selbsterkenntnis werden dabei, je nach philosophischer Konzeption, unterschiedliche Bereiche als Ort der Vereinigung angenommen: Der Bereich der Religion, der auf die Erkenntnis Gottes und der Seele abhebt, die nur in der Wiedervereinigung der Seele mit Gott im Jenseits zu erlangen ist. Oder der Bereich des Schönen, der für Hölderlins Philosophie der Vereinigung zentral ist. Die allen Formen der Vereinigungsphilosophie zugrundeliegende Frage ist die nach dem Verhältnis zwischen dem Selbst (oder der Seele) und dem Begehrten, das zur Selbstwerdung gebraucht wird. Das Projekt der Selbstwerdung stellt aber nicht nur das erklärte Anliegen der Vereinigungsphilosophie dar, sondern auch das der romantischen Kunst, die, so Hegel, zur reinen unendlichen Identität mit sich selbst führt und nur noch einen Gott, einen Geist, eine absolute Selbstständigkeit kennt. Es ist für diese Periode nach Hegel geradezu die Aufgabe der Kunst, den Prozeß hin zur Subjektivität darzustellen.

John P. Burgess kritisiert Kurt Gödels Begriff der mathematischen oder rationalen Anschauung und erläutert, warum heuristische Intuition dasselbe leistet wie rationale Anschauung, aber ganz ohne ontologisch überflüssige Vorannahmen auskommt. Laut Burgess müsste Gödel einen Unterschied zwischen rationaler Anschauung und so etwas wie mathematischer Ahnung, aufzeigen können, die auf unbewusster Induktion oder Analogie beruht und eine heuristische Funktion bei der Rechtfertigung mathematischer Aussagen einnimmt. Nur, wozu benötigen wir eine solche Annahme? Reicht es nicht, wenn die mathematische Intuition als Heuristik funktioniert? Für Gödel sind Mengen Extensionen von Begriffen und er beharrt beispielsweise auf dem ontologischen Objektstatus von Mengen, weil Denken für ihn einen Input benötigt, den es selbst nicht zu liefern im Stande ist. Im Falle der mathematischen Anschauung darf dieser Input allerdings nicht subjektiv kontingent sein, wenn es sich um objektiv gültige Theorien handeln soll. (Zudem vertritt Gödel eine Korrespondenztheorie der Wahrheit.) Der Begriff der heuristischen Intuition, den Burgess expliziert, stammt hingegen nicht zuletzt aus der kognitiven Psychologie, der bei der Verarbeitung impliziter, also unbewusster Informationen ansetzt und so das menschliche Vermögen erklärt, Entscheidungen und Urteile zu fällen, ohne sich der Urteilsgrundlagen bewusst zu sein. Über den ontologischen oder erkenntnistheoretischen Status dieser Urteilsgrundlagen sagen diese Theorien nichts aus. Sie könnten auch subjektiv kontingent zustande gekommen sein. Ihr normativer Anspruch ergibt sich lediglich aus „dem Funktionieren“, nicht daraus, dass es sich um Gesetze des Wahrseins handelt.

The search for an answer to the question that constitutes the title has led to some insightful results concerning Kurt Gödel’s critical reception of major philosophical works. It shows how he uses philosophical argumentations of classical authors and turns them into new aspects for his own philosophical argumentation. In the case at hand a classical argument by Aristotle for the immaterialness of the soul is used by Gödel in order to add considerations to his own reasoning for the inexhaustibility of mathematics, the mind-bodyproblem and his considerations about God; and vice versa to give new insights into an argument with a long history of reception.

Empathie als soziale Emotion, die eine Orientierungsfunktion hat, geht mit Perspektivübernahme einher. Einfache Formen der Empathie ermöglichen erste Formen des Zusammenlebens, weil sie es erlauben, das Verhalten des Anderen nicht nur als Naturereignis zu erfahren, auf das reagiert wird, sondern als etwas, worauf man sich einstellen kann, weil man es erfassen und nachvollziehen kann. Was Kognition im Umgang mit der Natur erlaubt, erlaubt Empathie im Umgang mit den Anderen – Orientierung. Insofern befähigt Empathie als verkörperte Fähigkeit dazu, sich in den Anderen hineinzufühlen und an seiner Wahrnehmung der Situation teilzunehmen. Sie ermöglicht es mit anderen Worten, seine Intentionen zu erfassen. Daher ist sie eine bedeutende Quelle sozialer Kommunikation und geht über das hinaus, was man unter emotionaler Ansteckung versteht. Bei emotionaler Ansteckung empfindet man zwar auch dasselbe wie der Andere, das Moment der Perspektivübernahme fehlt jedoch. Im Falle der emotionalen Ansteckung versetzt man sich nicht emotional in die Situation des Anderen, sondern verbleibt gewissermaßen bei seinen eigenen emotionalen Befindlichkeiten. Der Andere ist in diesem Fall lediglich ein Auslöser der eigenen affektiven Zustände, aber niemand, dessen Perspektive man einnimmt

The “Crisis” itself is an attempt of enlightenment by examining origins. Husserl knows three philosophical origins of evidence and justification: (1) consciousness; (2) the life-world; (3) european philosophy and the history of the sciences. There is a tension of historicity and ahistoricity in all of these origins. I will show in how far all three origins are under this tension. Because even concerning the notion of absolute consciousness one can show, that it is linked to historicity. The exact sciences are, as Husserl says, the accomplishments of the consciousness of knowing subjects. Subjectivity and the accomplishments of consciousness are for Husserl therefore the immanent reason (die immanente Vernunft) without which the objectivity of the sciences becomes absurd (widersinnig). As they are not domains of a priori truths, they derive their inherent reason from subjectivity. Subjectivity and consciousness are therefore prior conditions for the sciences and for the life world. The immanent reason that subjectivity and consciousness is for the sciences and the life-world is also part of the ground that enables critique on the sciences. But does it make sense to try to reconstruct historical anonymous subjective phenomena as the immanent reason of scientific developments as Husserl demands? The reduction to a pure intention or absolute ego is a process, which is dependant on a historical development. Therefore even if we conceded that the epoché was feasible it would still depend on a historical evolved concept. An absolute ego is only conceivable for those who live in a culture that allows such an abstraction. But as Husserl does not adopt a history of philosophy like Hegel that explains how the absolute ego comes to itself in time, the tensions between ahistoricity or non-historicity and historicity are not resolved in the “Crisis”.

Das Verhältnis von Emotionen, Gefühl, Sprache und Bewusstsein wird aus verschiedenen Perspektiven betrachtet. Zum einen aus zweien, die versuchen, einen repräsentationstheoretischen Ansatz mit Sprache zu verbinden, wobei exemplarisch für einen neurowissenschaftlichen Ansatz Antonio Damasios Theorie betrachtet wird, und für die sprachanalytische Perspektive die von Michael Tye und Fred Dretske. Das Zusammenspiel von Empfindung, Gefühl und Bewusstsein wird dabei aus neurowissenschaftlicher und aus analytischer Sicht jeweils ganz unterschiedlich konzipiert, aber es wird deutlich, dass die Klärung des Zusammenwirkens dieser Aspekte zentral ist für phänomenales Bewusstsein. Gemeinsam ist den beiden Ansätzen jedoch, dass sie weder die Rolle von Handlungszusammenhängen noch die Rolle des Anderen in ihre Überlegungen mit einbeziehen.

Ich denke, also bin ich. Die Descartsche Wende ist sprichwörtlich in der Geistesgeschichte. Weg weisend steht der Philosoph und Mathematiker am epochalen Wendepunkt vom Barock zur Aufklärung und Moderne. Die Monographie führt in die wesentlichen Aspekte des cartesischen Denkens und der cartesischen Philosophie ein. Sie umfasst sechs Kapitel: 1 Descartes’ Leben und Werke 2 Methode 3 Geist und Natur 4 Physik 5 Ethik und mechanistische Physiologie – Mensch und Körper 6 Das Ich ein Traum? Nachwirkungen Descartes im heutigen philosophischen Denken.

Wie entwickelt sich ein ich-loses Selbstgefühl? Wie vollzieht sich der Schritt zum Selbstbewusstsein? Und wie wird aus einer emotionalen Reaktion ein Werturteil? „Vom Leben zur Bedeutung“ beschreibt die Übergänge zwischen verschiedenen Erscheinungsformen des Geistigen. Die Rolle der Sprache wird dabei ebenso reflektiert wie das Konzept des Intentionalen als Element der Theorie der Emotionen, der Theorie sprachlicher Bedeutung und der Philosophie des Geistes. 1. Die wichtigsten aktuellen Debatten in Kognitions- und Kulturwissenschaften werden aufgegriffen: Einbezug der Tiere, Emotionsforschung, Leiblichkeit. 2. Bislang vernachlässigte Fragen nach Übergängen zwischen Bewusstseinsformen und Formen des Normativen werden erörtert. 3. Die Studien werden in die aktuelle Naturalismusdebatte eingebettet.

Das Verhältnis von Emotionen, Gefühl, Sprache und Bewusstsein wird aus verschiedenen Perspektiven betrachtet. Zum einen aus zweien, die versuchen, einen repräsentationstheoretischen Ansatz mit Sprache zu verbinden, wobei exemplarisch für einen neurowissenschaftlichen Ansatz Antonio Damasios Theorie betrachtet wird, und für die sprachanalytische Perspektive die von Michael Tye und Fred Dretske. Das Zusammenspiel von Empfindung, Gefühl und Bewusstsein wird dabei aus neurowissenschaftlicher und aus analytischer Sicht jeweils ganz unterschiedlich konzipiert, aber es wird deutlich, dass die Klärung des Zusammenwirkens dieser Aspekte zentral ist für phänomenales Bewusstsein. Gemeinsam ist den beiden Ansätzen jedoch, dass sie weder die Rolle von Handlungszusammenhängen noch die Rolle des Anderen in ihre Überlegungen mit einbeziehen. Um Letzteres leisten zu können, wird in dieser Arbeit exemplarisch auf das Triangulationsmodell des Spracherwerbs zurückgegriffen wie es Michael Tomasello in seinen Arbeiten verwendet. Es wird speziell für Emotionen modifiziert, um zu erläutern wie es kommt, dass wir zwar einerseits Sprache benötigen, um Emotionen in spezifischer phänomenaler Weise zu erfahren, das wir andererseits aber schon etwas spüren müssen, worauf wir Sprache anwenden können. Es wird erläutert, dass das Triangulationsmodell im Falle von Emotionen nur anwendbar ist, weil es so etwas wie einen universal zugänglichen Emotionsausdruck gibt, der somit eine Voraussetzung dafür ist, dass wir subjektiv spezifische Emotionen erleben. Hierin unterscheidet sich dieser Ansatz auch von rein narrativen Emotionstheorien, mit denen es ansonsten Übereinstimmungen gibt. Denn es ist wichtig zu sehen, dass Emotionen nur deshalb eine spezifische Bedeutung für uns erhalten können, weil wir uns nur auf Grund des universalen Ausdrucks gemeinsam auf sie beziehen können. Da das Moment der Empfindung Teil der Referenzbeziehung ist, wird es auch Teil der Bedeutung des Begriffes für die jeweilige Emotion. Das Triangulationsmodell wird nicht nur herangezogen, um das Verhältnis von Sprache, Emotion und phänomenalem Erleben zu klären, sondern auch, weil es sich eignet, die Frage des Zusammenspiels der Genese von subjektiv erlebten Emotionen und der Selbstbewusstwerdung darzulegen. Abschließen wird erörtert, ob sich das trianguläre Modell des Spracherwerbs außer auf Emotionen auch auf Wahrnehmungsvorgänge wie Sehen, Hören, Riechen oder Tasten anwenden lässt.