Daniel Garber

Estudos sobre Marin Mersenne enfatizam freqüentemente o serviço prestado por ele à ciência européia, por ajudar na circulação das idéias, tanto pela correspondência como por suas publicações. Mas o próprio Mersenne foi uma figura importante na Revolução Científica com seu próprio programa intelectual. O propósito do artigo é discutir o papel que o contato epistolar com a Itália exerceu no seu próprio desenvolvimento intelectual. Quero discutir também que a transmissão da ciência italiana para a França feita por Mersenne, no final do anos 1620 e início dos anos 1630, precisamente no momento em que Galileu estava em dificuldades em Roma, foi crucial para a derradeira transformação da ciência e filosofia européias. Minha tese é que por causa de seus contatos com a Italia Mersenne continua, de certo modo, a tradição jesuítica das matemáticas mistas que, em virtude da condenação de Galileu em 1633, não poderia por muito tempo ser praticada na Itália, uma tradição que conduzirá a Descartes, Gassendi, e à filosofia mecânica que dominará o restante do século

In recent years philosophers of science have turned away from positivist programs for explicating scientific rationality through detailed accounts of scientific procedure and turned toward large-scale accounts of scientific change. One important motivation for this was better fit with the history of science. Paying particular attention to the large-scale theories of Lakatos and Laudan I argue that the history of science is no better accommodated by the new large-scale theories than it was by the earlier positivist philosophies of science; both are, in their different ways, parochial to our conception of rationality. I further argue that the goal of scientific methodology is not explaining the past but promoting good scientific practice, and on this the large-scale methodologies have no obvious a priori advantages over the positivist methodologies they have tried to replace.

This essay contends that Leibniz did not hold a position on the question of idealism in his middle period. He was neither an idealist nor antiidealist, but simply a Leibnizian. It considers some passages that have misled scholars into thinking that Leibniz was more sympathetic to idealism in his middle years than he actually was, and argues that these should be understood in a way that does not require the idealistic interpretation that they are usually given. Reflections on the real nature of Leibniz’s project during these years are presented.