Yvanka B. Raynova

Naloga pričujočega prispevka je, prvič, rekonstrukcija Ricoeurjevega večstranskega pristopa k evropski problematiki prek analize njegovega razvoja od Ricoeurjeve zgodnje do pozne faze pisanja. Drugič, izpostavitev specifike in izvirnosti Ricoeurjevih pogledov s poudarkom na razlikah glede Husserlove fenomenologije in filozofije zgodovine; in tretjič, obravnava pojmovnega prispevka Ricoeurjevega hermenevtičnega pristopa in možnosti njegovih aplikacij glede rekonstrukcije evropskega spomina in izgradnje nove vrste kulturne, družbene in politične skupnostni.The following article aims, firstly, to offer a reconstruction of Ricoeur’s multifarious approach to the European problematic by analyzing its development from his early to his late writings; secondly, to emphasize the specific and the originality of Ricoeur’s views by pointing out their difference to Husserl’s phenomenology and philosophy of history; and, thirdly, to discuss the conceptual contribution of Ricoeur’s hermeneutical approach and its application possibilities to the reconstruction of the European memory and the building of a new kind of cultural, social, and political community.

Kaum ein Buch hat so viele und so kontroverse Reaktionen verursacht wie Simone de Beauvoirs "Das Andere Geschlecht". Der Sammelband gibt einen Einblick in die aktuelle internationale Beauvoir-Debatte und die Art und Weise wie das fünfzigjährige Jubiläum des "Anderen Geschlechts" gefeiert wurde. Die Autorinnen versuchen die verschiedenen Grundthemen von Beauvoirs Werk, wie Geschlecht und Körper (D. Lamoureux, M. Couillard, M. L. Femenías), Gleichheit und Differenz (S. Kruks, Y. Raynova, S. Bainbrigge), Ausschluss und Anerkennung (D. Bergoffen, S. Moser), Verantwortung und Engagement (F. Rétif, N. Bauer, K. Arp, Dauphin, C. Gater), aus der Perspektive der Gegenwart neu zu beleuchten. Darüber hinaus enthält der Band biographische (K. Vintges, B. Weisshaupt) und bibliographische Beiträge, die ihn zu einem Nachschlagewerk und zu einer Dokumentation der gegenwärtigen Beauvoirforschung werden lassen. Aus dem Inhalt: Françoise Rétif: Zur Aktualität von Simone de Beauvoir oder die Dialektik des Engagements - Nancy Bauer: First Philosophy, "The Second Sex", and the Third Wave - Debra Bergoffen: Simone de Beauvoir and Jean-Paul Sartre: Woman, Man and the Desire to be God - Elaine Stavro-Pearce: Transgressing Sartre: embodied situated subjects in "The Second Sex" - Susanne Moser: Subjekt und Anerkennung: Zum Problem des Ausschlusses von Frauen und Weiblichkeit im" Anderen Geschlecht" - Diane Lamoureux: Der Paradox des Körpers bei Simone de Beauvoir - Marie Couillard: Die Lesbierin bei Simone de Beauvoir und Nicole Brossard - María Luisa Femenías: Beauvoir revisited: Butler and the "gender" question - Sonia Kruks: Panopticism and Shame: Reading Foucault through Beauvoir - Yvanka B. Raynova: Für eine postmoderne Ethik der Gerechtigkeit: Simone de Beauvoir und Jean-François Lyotard - Kristana Arp: Moral obligation in Simone de Beauvoir's "The Ethics of Ambiguity" - Susan Bainbrigge: The Impact of Simone de Beauvoir's "universel singularisé" on the Politics of Representation and the Representation of Politics - Sandrine Dauphin: From Socialism to radical Feminism: Militant foundations in Simone de Beauvoir's Writings - Claudia Gather: Simone de Beauvoir, eine Klassikerin der feministischen Soziologie? - Karen Vintges: Beauvoir's autobiography: "autofiction" or selftechnique? - Brigitte Weisshaupt: Simone de Beauvoir und Jean-Paul Sartre. Eine Anmerkung - Susanne Moser/Yvanka B. Raynova: "50 Jahre 'Das andere Geschlecht'": Zur internationalen Konferenz in Paris (19.-23.01.1999)

Der folgende Band von "Labyrinth: An International Journal for Philosophy, Value Theory and Sociocultural Hermeneutics" erscheint als Festschrift zum siebzigsten Geburtstag von Herta Nagl-Docekal. Die darin enthaltenen Studien sind drei Themenkreisen gewidmet, die eine zentrale Rolle in ihrem Werk spielen, nämlich der Ethik, der Freiheit und der Liebe. In der Studie von Susanne Moser (Wien) "Vom Wert der Liebe" wird die historische Entwicklung der philosophischen Konzeptionen der Liebe untersucht und die enge Verbindung zwischen Liebesthematik und Werteproblematik aufgezeigt. Inwiefern Werttheorie und Freiheitstheorie zusammenhängen zeigt Yvanka B. Raynova (Wien/Sofia) anhand eines Vergleichs zwischen den axiologischen Konzeptionen von Jean-Paul Sartre und Paul Ricoeur. In den Beiträgen von Brigitte Buchhammer (Wien) und Philippe Lauria (Paris) werden die feministischen Ansätze zu einer Religionsphilosophie und der Bestimmung der Frau bei Edith Stein erörtert. Desweiteren wird der Bezug zwischen Selbst, Liebe und Moral in den Essays von Ana Lita (New York) und Laurie Calhoun (Oakland) analysiert. Der Band wird eingeleitet mit einem Einblick in das Werk Nagl-Docekals und ihren aktuellen Beiträgen zu einer Neubewertung der Moderne und endet mit einer Buchrezension zu ihrer kürzlich erschienen Monographie Innere Freiheit. Grenzen der nachmetaphysischen Moralkonzeptionen (2014).

On the Value of Freedom: Ricoeur's Value Theory vs. Sartre's? - -/- The following article is an attempt to reconstruct Sartre's and Ricoeur's theories of value in its main features, to compare it and to make some conclusions in regard of Ricoeur's Sartre reception. Thus, the task is to fill a gap in contemporary research since Sartre's value theory has been rarely examined, while that of Paul Ricoeur continue to be a blind spot within the study of his work; Ricoeur's Sartre reception has been hardly raised, but not in a explicit axiological context. In contrast to Françoise Dastur the following analysis is showing that in Le volontaire et l'involontaire Ricoeur not simply sided with Marcel by arguing against Sartre, but that he tried to mediate between the positions of the two thinkers. Finally, the author shows that Ricoeur's axiological concept, which emerged from this exchange, was retained partially in his later works precisely in that part which brought him closer to Sartre and detached him from Marcel, namely freedom as a value and as a fundamental human capability of creation and invention of new moral and social values.

The aim of the article is to argue the thesis that, 25 years after the fall of communism, with the exception of former Yugoslavia, there has been and still is, a lack of „women’s movements“ in the post-communist countries. The author also proposes some explanations as to why there are dozens of women’s organizations but no women’s movements. In order to support her thesis, Raynova emphasizes the difference between “women’s movements”, “feminist movements” and “social movements”, and shows the weakness of some current definitions. Instead of a definition, she indicates the conditions for a women’s movement, which are: (1.) women’s oppression and discrimination as a prevalent situation, which motivates a movement when that situation is perceived as intolerable; (2.) ideas and concrete strategies on how to proceed in order to change this situation; (3.) some kind of organization or leading personalities, able to coordinate and unite women in a mass movement and to ensure continuity of action until the goals of the movement are achieved; and (4.) large masses of women who are motivated and ready to fight resolutely for changing their situation. The provided analyses show that these conditions have not been always given, but that the persisting problems of women’s problems can be resolved only if women engage more actively in civil society so as to enforce their claims.

Wenn der Übergang von der antiken zur mittelalterlichen und modernen Philosophie als Übergang von den metaphysischen zu erkenntnistheoretischen Problemen des Menschen charak¬terisiert wurde, so lässt sich der Übergang von der modernen zur gegenwärtigen, bzw. "nachmetaphysischen" Philosophie als eine Kehre vom abstrakten Subjekt zum konkreten, in der Welt situierten Ich - zum "Mich" kennzeichnen. Gerade diese "neo-sokratische" Revolution der Philosophie des 20. Jahrhunderts drückt für die Autorin die wesentliche Tendenz zur Anthropologisierung der gnoseologischen und ontologischen Problematik beziehungsweise ihre differentia specifica aus. Die Verfasserin betont, dass im Laufe dieser Kehre nicht nur die sogenannte "Philosophie des Menschen" (die Lebensphilosophie, die philosophische Anthropologie, der Existentialismus, der Personalismus, die Phänomenologie des Lebens u.a.), sondern auch ihre wichtigsten Alternativen (der Dekonstruktivismus, der Postmodernismus, der Feminismus) sich als Negation des abstrakten Subjekts der Modernität formiert und entwickelt haben. Diese "anti¬moderne Einstellung" entstand im 19. Jahrhundert als Widerstand gegen den Glauben, dass die Vernunft der Gesetzgeber der Wirklichkeit sei, um mit Nietzsche, Wittgenstein, Heidegger und Foucault zur Nicht-Philosophie überzugehen und sich schließlich, in den 80er Jahren des 20. Jahrhunderts, in eine Thematisierung des Endes zu verwandeln. So bleibt heute, in der Epoche des "Ende", des Endes der "Großen Erzählungen", der Großen Illusionen, der all¬umfassenden, totalen und totalitären Systeme, heute, wo nicht nur Gott, Marx und Kommu¬nismus für tot erklärt sind, sondern auch "der Mensch" mit seinen klassischen Attributen von Kosmotheros, Held und Herrscher, zweifellos nur eines - nicht das identitätsstifende Cogito, sondern das Ende selbst. Das Ende als Fragestellung, als Diskurs über uns und es selbst. Wenn die Frage des Endes eigentlich die große Frage des Sinnes und des Ganzen ist, so ist der Grund dafür die Tatsache, dass in dem gigantischen Haufen des "Alles", das die postmoderne Welt der Ge-gensätze bildet, der Sinn völlig verwischt ist, so dass anscheinend eine einzige Frage übrig geblieben ist: "What are you doing after the orgy?" Was bleibt übrig, wenn alles verfügbar geworden ist? Es scheint als ob die sogenannte "obèse", oder Hypertelie der postmodernen Welt, para¬doxerweise das Zeugnis des letzten Stempels der Apokalypse. Und vielleicht ist das, was die ge¬genwärtige Philosophie interpretiert oder zu Ende als Ende (be)schreibt, eigentlich nur das letzte Kapitel des ältesten Drehbuchs der Welt.

Das Buch stellt die erste monographische Untersuchung dar, die sowohl den Stand der feministischen Philosophie in den postkommunistischen Ländern als auch die Probleme des Dialogs zwischen "Ost-" und "Westfeministinnen" im Bereich der philosophischen Genderforschung analysiert. Ist die feministische Philosophie ein "amerikanisches" oder ein "europäisches" Produkt? Gab es feministische Theorien in "Osteuropa" vor 1989 oder wurde der Feminismus erst nach der Wende "entdeckt"? Wieso gibt es dort heute so viele Frauenorganisationen, jedoch keine Frauenbewegungen? Die Autorin versucht auf diese Fragen eine Antwort zu geben und präsentiert zudem durch Gespräche und Interviews mit namhaften europäischen Philosophinnen verschiedene Erfahrungen und Zugangsweisen.

Dieser Band präsentiert, gemeinsam mit anderen Beiträgen, die anlässlich der Gedenkfeier zum 100. Geburtstag von Leo Gabriel gehaltenen Vorträge am Institut für Philosophie der Universität Wien. Lange vor den gegenwärtigen Bestrebungen zu einer europäischen Integration hat Gabriel die Entwicklung der geistigen Gestalten Europas und das Verhältnis von Einheit und Vielheit integrativ zu erfassen versucht. Die Autorinnen und Autoren erörtern die Quellen sowie die Aktualität des integralen Denkens und vergleichen es mit phänomenologisch-existentialistischen, hermeneutischen, strukturalistischen und postmodernen Theorien. Überdies beinhaltet der Band Zeugnisse und unveröffentlichte Manuskripte von Leo Gabriel. Aus dem Inhalt: Peter Kampits: Vorwort - Yvanka B. Raynova: Einleitung: Verantwortung für das Ganze - Leo Gabriel: Gestalten und Strukturen des integrativen Denkens - Leo Gabriel: Wissenschaft und Wertordnung (Unveröffentlichtes Manuskript) - Leo Gabriel Jr.: Von der Suche nach dem Ganzen zur Sucht nach Veränderung - Augustinus Karl Wucherer-Huldenfeld: Zur Aktualität des integralen Denkens Leo Gabriels - Sigrid Pöllinger: Wladimir S. Solowjew und der Begriff der All-Einheit - Günther Pöltner: Radikale Pluralität. Zur Problematik eines postmodernen Paradigmas - Yvanka B. Raynova: Integrales Denken im europäischen Kontext: Gabriel - Heidegger - Ricoeur - Roland Faber: "Insistenz". Zum "Nicht-Sein" Gottes bei Levinas, Deleuze und Whitehead - Rolf Kühn: Sinnlichkeit als Offenbarung. Eine phänomenologische Analyse zum Denken Simone Weils - Karl Baier: Der Mensch als Person und Anatman. Überlegungen zu einer Grundfrage im buddhistisch-christlichen Dialog - Werner Gabriel: Philosophisches Denken als Weg der Erlösung. Ein interkultureller Vergleich - Arno Böhler: Über die Dummheit: Einblick in den Abgrund des Denkens - Jürgen Trinks: Das offene Feld der Phantasie und die Fallstricke der Einbildung - Laurie Calhoun: The Paradox of Love and the Paradox of Morality: Triangular Reflections in Carol Reed's "The Third Man" - Yvanka B. Raynova: Leo Gabriel: Eine ausgewählte Bibliographie.

Der folgende Beitrag ist ein erster Versuch, Sartres und Ricœurs Werttheorien in ihren Grundzügen zu rekonstruieren, sie zu ver- gleichen und daraus bestimmte Schlussfol- gerungen bezüglich der Ricœurschen Sartre-Rezeption zu ziehen. Somit wird die Aufgabe gestellt, eine Forschungslücke zu füllen, denn Sartres Wertekonzeption ist relativ wenig untersucht worden, während die von Paul Ricœur sogar einen blinder Fleck innerhalb der Ricœurforschung darstellt; die Ricœursche Sartre-Rezeption ist kaum zur Sprache gebracht worden, jedoch nicht in einem explizit axiologis- chen Kontext. Im Unterschied zu Françoi- se Dastur wird aufzeigt, dass Ricœur in Le volontaire et l‘involontaire nicht einfach Partei für Marcel ergreift und gegen Sartre argumentiert, sondern dass er zwischen den Positionen der beiden Denker auch zu vermitteln versucht. Abschließend soll aufgezeigt werden, dass Ricœurs axiologis- che Konzeption, die aus dieser Vermittlung entstand, in seinem Spätwerk zum Teil bei- behalten wurde und zwar gerade in jenem Teil, der ihn in der Nähe von Sartre bringt und zunehmend von Marcel entfernt

In the following study the author goes back to the beginnings of the Women's Rights movements in order to pose the question on gender equality by approaching it through the prism of language as a powerful tool in human rights battles. This permits her to show the deep interrelation between women's struggle for recognition and some particular women rights, like the "feminization" of professional titles and the implementation of a gender sensitive language. Hence she argues the thesis that even in the most advanced European democracies, where freedom of speech, education, and scientific research seem actually to be legally guaranteed as universal rights, there is still a deep conflict in regard to the use of language and also that we have throughout history backlashes, reproductions of past stereotypes, and a loss of women's rights which were previously acquired.

This volume presents three interviews of Yvanka B. Raynova with Paul Ricoeur with the purpose to scrutinize the complex philosophical evolution of his thought. The main question which arises, therefore, and on which are centered the two volumes is how to «think together» the difference between the issues of Ricoeur’s first works and those of his later ones, concerning the problems of the self and its relation to being, transcendence and language. Other discussed subjects are: Why philosophy today? If philosophy and religion are two autonomous fields, is there a possibility of elaborating a religious philosophy within the method of hermeneutic phenomenology? What is the primary object of hermeneutics? What are the potentialities of language and its bounds, respectively the limits of interpretation?

La tentative de Husserl de fonder la philosophie comme « science rigoureuse » ainsi que certains principes de sa phénoménologie ont été remis en question par plusieurs de ses successeurs. La première partie du livre qui est consacrée à la question fondamentale de l’Être présente au moyen d’une comparaison herméneutique différentes relectures de la méthode husserlienne et de l’ontologie heideggerienne, relectures qui ont contribué aux « tournants » essentiels de la philosophie phénoménologique. La deuxième partie, qui traite de l’être-avec (Mitsein) et de la liberté, explore quelques approches éthiques et politiques suite à l’application de la phénoménologie dans les domaines de la communication interpersonnelle et des relations sociales.