Jean-François Stoffel

L'Essai sur la notion de théorie physique de Pierre Duhem est contesté et rejeté à la fois par ceux qui y voient une interpré­­tation apologétique de l'affaire Galilée et par ceux qui refusent d'y perce­voir un plaidoyer historique en faveur du phénoména­­lisme duhé­mien. Les uns et les autres négligent donc cette mo­­nographie au sein de l'œuvre duhémienne. Sans nier la portée apologétique de cet ouvrage, cet article entend démontrer qu'avec cet Essai, Duhem a surtout voulu établir, au niveau histo­rique, la validité de sa position phénoménaliste dont la justesse philosophique avait déjà été démon­trée, selon lui, dans La théorie physique et ce avant même que toute l'argumen­tation historique de cette thèse ne soit ultérieurement déve­lop­­pée dans Le système du monde. Il apparaît alors que cet Essai s'intègre parfaitement, en amont comme en aval, dans l'inté­­gralité de l'œuvre duhémienne. ––– The Essai sur la notion de théorie physique by Pierre Duhem has been contested and rejected both by those who see it as an apologetic for the Galileo affair, but also by those who refuse to see in this essay an historical argument in favour of Duhem's phenomenology. However it would appear that both groups of critics have not taken sufficient notice of this monograph in Duhem's works. Without wanting to underestimate the apolo­getic intention of Duhem's assay, this article argues that the author desired to establish historically the validity of a pheno­menalist position. This is a position which the author considered to have been already philosophically established in La Théorie physique. These are the same historical arguments which were later to be developed in Le système du monde. It would appear that the Essai can be integrated seamlessly into the entire corpus of Duhem's work, developing previous arguments and establishing themes which were developed in later works.

Bien sûr, «la philosophie des sciences sans l’histoire des scien­ces est vide et l’histoire des sciences sans la philosophie des sciences est aveugle» (Lakatos), mais cette formule célèbre ne méconnaît-elle pas l’importance dissymétrique de cette relation de dépendance réci­proque ? En effet, ne pourrait-on pas soute­nir que les philoso­phes des sciences désireux d’arriver à une juste et saine philosophie des sciences ont besoin, pour ce faire, des travaux des historiens des sciences, bien plus que ces der­­niers n’ont besoin, pour leurs recons­tructions historiques, des écrits des philosophes des sciences ? Telle est la thèse, quelque peu provocatrice, que l’auteur tente de défendre : un séminaire ne doit-il pas être un lieu de débat ? ––– Of course, «the philosophy of science is empty without the history of science and the history of science is blind without the philosophy of science» (Lakatos). But does not this famous formula fail to recognize the importance of the dyssymetry of this relationship of mutual dependence ? Could it not be main­tained that the philos­ophers of science, in their search for a correct and healthy philos­ophy of science, need the works of the historians of science far more than the latter need the works of the philosophers of science for their historical work ? This is the somewhat provocative thesis we shall attempt to defend : should not a seminar be a forum for debate ?

Physicien théoricien, philosophe de la physique et historien des théo­ries physiques, le savant catholique français Pierre Duhem (1861-1916) a profondément marqué la pensée du vingtième siècle. Chacun connaît le Système du monde, dont les dix volu­mes ont contribué à la redécouverte de la science médiévale, et La théorie physique, qui a notamment donné lieu à la célèbre «thèse Duhem-Quine». Si Clio a donc gardé de Duhem le sou­venir d’un grand historien des sciences et d’un philosophe perspicace de la physique, lui-même cependant n’aspirait qu’à être reconnu comme physicien. Son œuvre est en effet traver­sée par un projet scientifique qui consiste à ordonner et à réunir les diverses branches de la physique sous l’égide de la thermo­dynamique dans le cadre d’une théorie représentative et non explicative du réel. C’est ce projet que Duhem a voulu réaliser dans ses publications scientifiques, exposer dans ses écrits philoso­phiques, et finalement cautionner par ses recherches historiques. Cependant l’investissement toujours plus important de Duhem en histoire des sciences et la présence dans son œuvre de con­sidéra­tions apologétiques et d’écrits patriotiques peuvent don­ner à penser qu’il s’est progressivement détourné de ce projet primordial au profit d’autres préoccupations. De même, les tensions qui, à l’inté­rieur de ce projet scientifique, subsistent entre sa volonté unificatrice et sa revendication phénoménaliste peuvent conduire à une relativi­sation de cette dernière, conçue comme une demande contextuelle, passa­gère et finalement peu significative. Sans ignorer ces préoccu­pations historiques, religieuses ou patriotiques, sans négliger ce con­flit d’intérêt entre les deux parties constitutives du projet duhémien, cette étude entend tout d’abord réaffirmer que ce projet scientifique ne sera jamais ni abandonné, ni amputé. Toutefois, dès lors que sont maintenues la permanence, la prio­rité et l’intégralité de ce projet, trois paradoxes surgissent im­médiatement. Si Duhem se voulait avant tout physicien et souhaitait être reconnu comme tel, par quelle extravagance de l’histoire est-il finalement connu pour ses recherches histori­ques et ses travaux philosophiques et non pour ce qui lui tenait le plus à cœur? S’il ne voulait être qu’un illustre physicien, pourquoi s’est-il acharné, au retour du laboratoire, à exhumer de l’oubli les manuscrits et les théories scientifiques des au­teurs médiévaux? Enfin, s’il voulait vraiment établir une physi­que qui soit unifiée, cohérente et parfaite, pourquoi se prive-t-il du réa­lisme et s’embarrasse-t-il du phénoménalisme? Basée sur la corres­pondance inédite de Duhem, cette étude, centrée plus particu­liè­rement sur ce troisième paradoxe, contribue fina­lement à élucider chacun d’eux.

Deux appréciations différentes peuvent être portées quant à l'in­fluence de la cosmologie moderne sur l'héliolâtrie tradition­nelle. Selon la première, la cosmologie moderne a valorisé le Soleil en lui accordant une position cosmologique conforme à son incontestable importance physique, astronomique et sym­bolique. Selon la seconde au contraire, en conduisant au dé­senchantement du monde, elle a mis fin à l'héliolâtrie an­tique. Ces appréciations, apparemment con­tra­dic­toires, contiennent chacune une part de vérité, dans la mesure où la cosmologie moderne se décompose en trois étapes presque simul­tanées, mais aux conséquences bien différentes : 1°) le passage du géocentrisme à l'héliocentrisme, qui opère un renforcement de la symbolique solaire : 2°) la suppression de la bipartition entre monde sublunaire et monde céleste, qui au contraire vient infir­mer la perfec­tion et l'excellence traditionnellement reconnues à l'astre du jour ; et enfin 3°) le passage du monde clos à l'uni­vers infini, qui parachève la désacralisation du Soleil précédem­ment entamée. Cet article est con­sacré à la deuxième de ces trois étapes. Il met notam­ment en évi­dence, d'une part, que le Soleil, maintenant qu'il est connu comme couvert de taches, symbo­lise non plus la divinité, mais l'imperfection inévitable du monde et du genre humain et, d'autre part, que si sa désigna­tion traditionnelle comme étant «l'omnivoyant» reste de mise, c'est dorénavant au sein d'usages comiques et irrévérencieux. –– There are two possible points of view with regards to how modern cosmology has influenced the traditional heliocentric system. The first would say that modern cosmology has given a greater importance to the sun by giving her a place in the universe which is equal to her undeniable physical, astrono­mical and symbolic value. Another possible point of view would be that when the symbolic value of the earth was diminished, the sun suffered the same fate. Both of these two, apparently contradictory, points of view are true in their own way, insofar as modern cosmology can be divided into three stages which although simultaneous, have very different effects. 1) Passing from a geocentric to a heliocentric system strengthened the symbolic value of the sun. 2) However, this movement caused what had been a clear distinction between the sublunary world and the heavens to be lost. This distinction had upheld the excellence of the day star. 3) Finally the world which had been finite and well defined became infinite. The third stage was the final blow in the devaluation of the sun. This article deals with the second of these three stages: that, on the one hand, the sun is covered with marks and can no longer be seen as symbolising divinity but only inevitable imperfection, which reflects the world and mankind itself. On the other hand, if the sun was “all seeing”, this vision is now at best a comic parody, if not strictly irreverent.

Selon l'interprétation traditionnelle de la révolution coperni­cienne, le géocentrisme est un anthropocentrisme et l'héliocen­trisme, un anthro­­popériphérisme. C'est cette double assimila­tion que cet article entend remettre en question. En effet, le géocentrisme peut être appréhendé comme un théocentrisme, un héliocentrisme, un diablo­centrisme et un anthropofinalisme, mais il n'en reste pas moins, indubitablement, un anthropopéri­phérisme. Le seul «anthropocentra­lisme» qui lui appartienne est un anthropoconceptualisme qui, hors de toute perspective valo­risante, n'est qu'une incapacité à se dé­centrer. Quant à l'hélio­centrisme proprement dit, s'il s'oppose à l'anthropofinalisme des Anciens et à ce qu'il croit être leur anthropo­centralisme, il ne dégénère pas pour autant en un anthropo­péri­phérisme, car, d'une part, il est davantage préoccupé par la centration du So­leil que par la décentration de la Terre et, d'autre part, il par­vient même à s'accom­moder de perspectives franchement anthro­pocentriques. ––– According to the traditional interpretation of the Copernican revolution, the old geocentric system was anthropocentric and the new heliocentric system anthropoperipheric. The double assimilation is what this article wants to call into question. Although a geocentric system can be seen to be theocentric, a heliocentric system can be interpreted as being diabolocentric and anthropofinalist, but also undeniably anthropoperipheric. The only way a heliocentric system can be seen as anthropo­centric is as being anthropoconceptualist. Far from honouring man, this demonstrates an incapacity to see things from a point of view other than man's own. Although a heliocentric system is opposed to the ancient anthropofinality and what was seen as anthropocentrality, it is not necessarily anthropoperipheric. This is firstly because the new system was far more preoccupied with the new centrality of the sun than with the new position of the earth, and secondly because the new system managed to incorporate many aspects of anthropocentrality in her new vision.

S'étonnant qu'un simple physicien sache traiter des rapports de la physique et de la métaphysique, Edmond Domet de Vorges s'était demandé si Pierre Duhem n'avait pas bénéficié de l'aide de quelque théologien dans l'élaboration de son articulation de ces deux disci­plines. Faisant suite à cette question très perti­nente, cet article liste d'abord les intellectuels catholiques qui étaient en relation avec Duhem avant la publication, en 1893, de son article Physique et métaphysique et qui auraient effec­tivement pu l'aider à concevoir une telle articulation. Se con­sacrant ensuite spécifiquement à l'un d'entre eux, à savoir Maurice Blondel, il étudie les similitudes et divergences existant entre les pensées du physicien bordelais et du philosophe d'Aix pour conclure que Blondel ne peut pas être celui qui aurait inspiré Duhem. À l'appui de cette conclusion, il fait notamment état d'une lettre inédite adressée par Duhem à Ambroise Gar­deil et dans laquelle celui-ci porte un jugement sévère à l'en­droit de son «pauvre ami» Blondel. ––– One might be surprised to find that a simple physician could be able explain with clarity the subtle relationship between physics and metaphysics. It is with this question in mind that Edmond Domet de Vorges asked himself if it might not have been with the aid of theologians that Pierre Duhem was able to find and express his subtle articulation between the two disciplines. Following in the footsteps of this pertinent question, this article begins by listing the catholic intellectuals who were acquain­tances of Pierre Duhem before the publication in 1893 of “Physique et métaphysique”, who may have been able to help him arrive at the relationship between the two sciences expressed in his publication. This line of questioning is followed by a specific study of one of these men, namely Maurice Blondel. The similarities and differences in the opinions of the physician from Bordeaux and the philosopher from Aix are explored with the resulting conclusion that Blondel could not have been he who inspired Duhem. This conclusion can be confirmed by a previously unpublished letter from Duhem to Ambroise Gardeil which contains a very severe judgement with regards to his “poor friend” Blondel.

Selon l’interprétation traditionnelle, la révolution copernicienne, qui opère le passage du géocentrisme à l’héliocentrisme, aurait détrôné et dévalorisé l’homme, en lui retirant sa position cen­trale, et donc privilégiée, dans le cosmos, pour le reléguer sur une planète devenue analogue aux autres et occupant une place quelconque à l’intérieur du système solaire. Cette inter­prétation ne pèche pas seulement dans sa compréhension de l’héliocentrisme copernicien, mais également dans sa percep­tion du géocentrisme aristotélico-médiéval. Il faut donc dénon­cer sa fausseté générale et, plus encore, lui substituer un autre schéma interprétatif qui, peut-être moins évocateur de notre rapport au monde, soit plus respectueux de la vérité historique. ––– According to the traditional interpretation, the Copernican revo­lution, which brought about the transfer from geocentrism to heliocentrism, is said to have dethroned and devalued man by removing his central and hence privileged position in the cos­mos and by relegating him to a planet now seen as analogous to others occupying an insignificant position within the solar system. This interpretation fails not only in its understanding of Copernican heliocentrism, but also in its percep­tion of Aristo­telian mediaeval geocentrism. It is necessary, therefore, not only to denounce its general falsity, but also to substitute for it a different interpretative scheme which, although it may empha­size less our link with the world, may be more respectful of historical truth.

This article starts, on the one hand, with a consideration of the paradoxical way in which, namely when he wanted to evoke those intellectual figures that have decidedly contributed to the revelation of the "true Pascal", i. e., of the Pascal that had known the good usage of reason, Fortunat Strowski comes to the idea of putting side by side Pierre Duhem and Leon Brunschvicg. On the other, a reference is made to the fact that Duhem only published two articles and a preface on Pascal while Brunschvicg is the author of a major work on the great figure of the XVIIth -Century. Hence, the question raised is about the consideration that shall be given to a paradoxical affirmation that seems to place on equal terms the few pages that Duhem has written on Pascal with the imposing contributions of Brunschvicg. For the author of the article, it would not be very consequent to take such affirmations as if they were unreflected ones, since it is clear that Strowski knew exactly what he was writing as we can see from the very good knowledge he had of the writings of both Blaise Pascal and Pierre Duhem. Indeed, and more than anyone else, Strowski was in a very good position to enlighten us about these two thinkers and to write about them in the terms he effectively did. The goal of the article, therefore, is to justify that assertion, which on its face is quite paradoxical, by showing in concrete terms the extent to which Pierre Duhem was truly influenced by Blaise Pascal. ––– O presente artigo começa por realçar o modo paradoxal como, uma vez que ele se dá ao trabalho de evocar aqueles autores que contribuíram para a revelação do verdadeiro Pascal, ou seja, daquele que conheceu o bom uso da razão, Fortunat Strowski não hesita em colocar o nome de Pierre Duhem lado a lado com o de Léon Brunschvicg. O facto, porém, é que Pierre Duhem não fez mais do que publicar dois artigos e um prefácio sobre Blaise Pascal, ao passo que Brunschvicg lhe dedicou uma obra que haveria de ficar famosa. O problema, portanto, consiste em saber qual o valor que se deve atribuir a uma tal afirmação desconcertante, a qual parece simplesmente equalizar as poucas páginas de Duhem sobre Pascal com as imponentes contribuições de Brunschvicg. Nesse sentido, a estratégia do autor do artigo consiste em não tomar de forma ligeira uma tal afirmação, como se Strowski não tivesse considerado bem as consequências e o alcance daquilo que escrevia, pois a verdade é que ele conhecia não só a obra de Pascal mas também a de Duhem. Ou seja, mais do que ninguém, ele estava perfeitamente à altura de nos comunicar algo de substancial acerca de cada um destes pensadores e de escrever a seu propósito aquilo que ele efectivamente escreveu. Em suma, o presente artigo não tem outra pretensão que não a de justificar essa afirmação aparentemente paradoxal segundo a qual Pierre Duhem foi um verdadeiro pascaliano.