Gheorghe-Ilie Farte

The central thesis of my article is that people live a life worthy of a human being only as self-ruling members of some autarchic (or self-governing) communities. On the one hand, nobody is born as a self-ruling individual, and on the other hand, everybody can become such a person by observing progressively the non-aggression principle and, ipso facto, by behaving as a moral being. A self-ruling person has no interest in controlling her neighbors, but in mastering his own impulses, needs, wishes, desires, behaviors, etc. Inasmuch as he is an imperfect being who lives in an imperfect world, he needs to share certain interests, beliefs, values, customs and other characteristics with other people, i.e. to be involved in some communities. Depending on the following four criteria – the regulatory principle, the essential resources, the specific feedback and the fundamental values –, the countless and manifold human communities can be grouped in three categories: (1) affinity communities, (2) economic communities, and (3) civic communities. In other words, every community or human behavior has an affinity, an economic, and a civic dimension. If a civic community is merely a state shaped society, it can be called a political community. All communities are intrinsically variable. Throughout time, they ceaselessly change their composition, values, interpersonal processes and relations, territory, etc. Interestingly enough, the variability is unanimously recognized and accepted in affinity and communities economic, but is denied or abusively interpreted in the case of state shaped societies. If we confuse two types of order − cosmos and taxis – and two types of rule – nomos and thesis –, as well as we exaggerate the importance of certain type of community we bring some social maladies, namely the traditionalism, the commercialism and the civism, (with the worst form of it – the politicality). Whatever the communities they are involved in, all persons relate (implicitly or explicitly) to the libertarian non-aggression principle, living their life in strict accordance with the logical implications of the position they adopt. People who respect the non-aggression axiom necessarily manifest self-control, consideration for the life and property of the others, commitment to offer value for value, love of freedom and a high level of individual responsibility. By contrast, people who violate this axiom – the villains and the statists – invariably strive to control their neighbors, behave as parasites or predators, prefer forced exchanges, reject the personal responsibility (at most accepting the idea of social responsibility), and apply double moral standards. The first category of people generates a libertarian civic discourse as a spontaneous order, and the second creates a political/ statist civic discourse as a result of the human design and will to power. As a spontaneous order, the libertarian civic discourse implies free involvement, peaceful coordination, free expression, free reproduction of ideas and the power of one. Every communication performance in the frame of the libertarian civic discourse is important and has relevant results. All participants to the libertarian civic discourse are automatically members of some self-governing communities (at least members of the general libertarian community). The most important thing for these communities is to be connected to a communicational infrastructure which would make possible free involvement, free expression and the free reproduction of ideas. Inasmuch as today democracy means the tyranny of majority and participatory democracy the tyranny of majority plus the power of vested (and illegitimate) interests, only the emergence of self-governing communities by libertarian discourse offers us a little hope. It’s high time to fall in love (again) with liberty and to embrace the non-aggression principle. We don’t have to create a perfect world, but we can strive to develop our human nature.

The problem of self-governing of a community (more precisely, the involvement of its members in collective actions directed towards achieving a common goal) is extremely important. In our opinion, it is necessary to give honest answers to the following questions: (a) What are the constituents of collective actions meant to help obtaining public goods and how should they be determined? (b) How useful, rational and legitimate are civic actions (in general) and the measures of self-government of a community (in particular)? (c) What are the resources, rights and duties in a self-governing community? (d) What parts can professional communicators play, in order to stimulate their fellow citizens’ participation in the art of self-governing? Civic participation in realizing the common good has several aspects, starting with voting participation and ending with the community’s self-mobilization. Professional communicators (in this case, public relations specialists) may contribute to building a self-governing society by playing six parts: the town crier, the steward, the traffic manager, the conductor, the creator and the facilitator.

The main thesis of my article is that the viability of the European Union does not depend so much on its political structure as on its being anchored in a culture-based public sphere and on the establishment of a cultural European citizenship. The public sphere could be defined as an unique world, characterized by consensus and cooperation, in which only public goods can be sought and acquired, or as an unique world, characterized by rivalry and competition, in which everyone could pursue their private interests, but only if there is a consensus regarding an objective and fair procedure. In any way, we cannot speak of a pluralism of public spheres - like the black public sphere, the LGBT public sphere, etc. - but (at the most) a plurality of interests represented in the public sphere, under the reserve of respecting a fair procedure, which allows the expression of axiological judgments. The EU needs a progressive citizenship, from civil citizenship to cultural citizenship, depending on the acquired skills, behavior and virtues. One deserves cultural citizenship and have the right (or, perhaps the privilege) to manifest - in the public sphere - a way of life and a cultural identity only if promote authentic values: virtues, rationality, free will etc. The problematic aspects of the European media sphere are obstacles on the way to establishing an authentic European cultural citizenship. They can be kept under control by assuming a healthy reactionary attitude and associating every element of change and contingent progress (speed, reductive simplicity, user's solitude, pictoriality, lateralness, data overload, immediacy, segmentation, social amnesia, etc.) with an element of moderation and equilibrium. Only thus can the media contribute in the making of a viable union of the European peoples, grounded on a well articulated European cultural citizenship.

The very existence of society depends on the ability of its members to influence formatively the beliefs, desires, and actions of their fellows. In every sphere of social life, powerful human agents (whether individuals or institutions) tend to use coercion as a favorite shortcut to achieving their aims without taking into consideration the non-violent alternatives or the negative (unintended) consequences of their actions. This propensity for coercion is manifested in the doxastic sphere by attempts to shape people’s beliefs (and doubts) while ignoring the essential characteristics of these doxastic states. I argue that evidential persuasion is a better route to influence people’s beliefs than doxastic coercion. Doxastic coercion perverts the belief-forming mechanism and undermines the epistemic and moral faculties both of coercers and coercees. It succeeds sporadically and on short-term. Moreover, its pseudo doxastic effects tend to disappear once the use of force ceases. In contrast to doxastic coercion, evidential persuasion produces lasting correct beliefs in accordance with proper standards of evidence. It helps people to reach the highest possible standards of rationality and morality. Evidential persuasion is based on the principles of symmetry and reciprocity in that it asks all persuaders to use for changing the beliefs of others only those means they used in forming their own beliefs respecting the freedom of will and assuming the standard of rationality. The arguments in favor of evidential persuasion have a firm theoretical basis that includes a conceptual clarification of the essential traits of beliefs. Belief is treated as a hypercomplex system governed by Leibniz’s law of continuity and the principle of self-organization. It appears to be a mixture consisting of a personal propositional attitude and physical objects and processes. The conceptual framework also includes a typology of believers according to the standards of evidence they assume. In this context, I present a weak version of Clifford’ ethical imperative. In the section dedicated to the prerequisites for changing beliefs, I show how doxastic agents can infuse premeditated or planned changes in the flow of endogenous changes in order to shape certain beliefs in certain desired forms. The possibility of changing some beliefs in a planned manner is correlated with a feedback doxastic (macro-mechanism) that produces a reaction when it is triggered by a stimulus. In relation with the two routes to influence beliefs, a response mechanism is worth taking into consideration – a mechanism governed to a significant extent by human conscience and human will, that appears to be complex, acquired, relatively detached from visceral or autonomic information processing, and highly variable in reactions. Knowing increasingly better this doxastic mechanism, we increase our chances to use evidential persuasion as an effective (although not time-efficient) method to mold people’s beliefs.

By exercising their (imperfect) capacity to discriminate, people try to recognize and to understand some important differences between things that make them prefer some things to other. In this article I will use my ability to discriminate between people and societies according to a principle which plays the role of attractor, both at individual and societal levels, namely the principle of peaceable conduct. This principle allows us to discriminate at the civic level between the people who have a civilized conduct and those who manifest an aggressive conduct. The category of civilized people includes individuals who (a) respect the life and bodily integrity of their fellows, (b) practice self-control, not control over others and (c) do not claim, through coercive means, the goods that their fellows have obtained by making free and peaceful use of their own faculties and capabilities. The category of aggressive people reunites (a) murderers (those who endanger the lives of their fellow), (b) tyrants (those who beslave their fellows by taking control of some of their faculties) and (c) thieves (those who claim the goods of their fellows without their consent). The civilized conduct requires high standards of action of the people who embrace it and, implicitly, considerable physical and psychical costs. The primary impulses originating in our lower Self blatantly contradict the respect for life, liberty and property of our fellows, so that it seems impossible for them to be controlled only by personal effort. Therefore, it is vital that the energy allotted to peaceable conduct by our higher Self be superior to the energy which it spontaneously mobilizes in support of the primary impulses of our lower Self. This can be achieved by feeding the people with the social energy of certain social emotions in the process of internalizing the norms of peaceable conduct. Among these emotions, contempt and shame, respectively anger and guilt stand out through the predominance of the moral dimension and force of shaping human conduct. They underlie two different moral systems – “shame morality”, and “guilt morality” respectively – that support our peaceable conduct and, ipso facto, our civilized life.

Das Anliegen der vorliegenden Studie ist der Entwurf eines wirklichkeitstreuen Modells der Kommunikation. Ebenfalls hat uns interessiert, die konstitutiven Regeln der Kommunikation zu bestimmen und einige Wirksamkeitsnormen und moralische Normen, die mit wünschenswerten sozialen Kommunikationsformen assoziierbar sein könnten, zu identifizieren. Die Kommunikation ist ein facettenreiches und zugleich interpretationsoffenes Phänomen, welches zahlreiche unterschiedliche theoretische Modelle erlaubt. Sie kann von den Psychologen als selbstständigen Verhaltenstyp, von den Soziologen als entscheidenden Sozialisierungsfaktor, von den Anthropologen als kulturhervorbringendes und -verbreitendes Mittel, von den Semiologen als Prozess der (Um-)Konfiguration der verschiedenen Bedeutungen von Bedeutungsträgern usw. gedeutet werden. Das vorliegende Interpretationsmodell der Kommunikation ist allgemein, zum Teil auch hermeneutisch, indem es a) den Kommunikationsprozess als solchen und nicht etwa als eine gesonderte Instanz desselben berücksichtigt, b) eine einzige, nämlich die interaktive Perspektive auf die Kommunikation hervorhebt und c) zweckgemäß die Kommunikation in einen normativen, intelligiblen Rahmen überträgt, wobei sich eine empirische Beschreibung der Kommunikationsfakten zwecks Feststellung allgemeingültiger Gesetze von selbst erübrigt. Diesem theoretischen Modell entsprechend ist die Kommunikation eine Interaktion oder eine wechselseitige semiotische Interaktion, innerhalb derer die involvierten Personen mithilfe von Zeichen komplementäre Verhalten manifestieren, die bestimmten (sozialen) Regeln unterworfen sind. Demzufolge ist die Kommunikation kein individuelles Spiel, sondern ein Team-Spiel. Ihre Protagonisten spielen alle genauso wichtige Rollen, und von ihrer Teilnahme hängt beides, Gelingen und Misslingen der Kommunikation, gleichermaßen ab. Nachdem wir den Begriff der Kommunikation im allgemeinen erklärt hatten, galt unser Interesse der Definition und der Klassifizierung der exklusiven Ausführungsmittel des oben beschriebenen Prozesses, das heißt, der Zeichen. Die semiotische Literatur behandelt die Zeichen sowohl als (stoffliche, mentale oder gemischte) Objekte als auch als Funktionen. Für unsere Demarche haben wir es vorgezogen, die Zeichen als in Wirklichkeit existierende Reize zu beschreiben, die auf Grund von sozialen Konventionen stets auf „etwas Anderes” als auf sich selbst hinweisen. Dieses gemeinte „Andere“, die Bedeutung des Zeichens, ist nichts anderes als die Gesamtheit seiner Anwendungen. Die Natur des Verhältnisses von Zeichen und (willkürlicher, notwendiger, durch Analogie oder Ähnlichkeit begründeter) Bedeutung hat uns dann erlaubt, vier Zeichenkategorien auszumachen und zu beschreiben: Wörter, Indizien, Bilder und Sinnbilder. Was die Erläuterung der konstitutiven Faktoren der Kommunikation anbetrifft, haben wir im Einklang mit den Forschungen angesehener Semiotiker mit sechs grundlegenden Parametern gerechnet: Sender, Empfänger, Mitteilung, Code, Kommunikationssituation und Kommunikationskanal. Doch war das wirklich die einzige treffliche Option? Hätte der Kommunikationsprozess nicht ausgehend von anderen – wenigeren oder mehreren – Faktoren analysiert werden können? Gewiss kann die Kommunikation auch mittels weiterer Variablen verstanden werden – und die Fachliteratur ist nicht müde geworden, die Vorzüge anderer Beschreibungsmuster zu zeigen –; von den sechs semiotischen, von Roman Jakobson eingeführten Parametern kann man indes nicht wegsehen. Sie erlauben allemal eine ziemlich genaue Bestimmung der durch die Protragonisten der Kommunikation durchgeführten Handlungen. In Übereinstimmung mit der allgemeinen Methode der Handlungstheorie haben wir jeden konstitutiven Faktor der Kommunikation mit je einem Handlungspaar korreliert, zum einen beim Sender, zum anderen beim Empfänger. Die Berücksichtigung der Sprache und implizite der Kommunikation im Kontext der Handlungstheorie ist keine bahnbrechende Unternehmung, da sie unter anderem schon John Austin, John Searle und Jürgen Habermas als Ausgangspunkt ihrer Analyse der Sprechakte gedient hat. Auch die Korrelation der Kommunikationsparameter mit einer Handlung ist kein Novum, indem sie auf analoge Weise bereits durch die Versuche einiger Semiotiker wie Roman Jakobson und Karl Bühler, die Funktionen der Sprache bzw. des linguistischen Zeichens zu systematisieren, unternommen wurde. Unser origineller Beitrag besteht aus der Korrelation jedes Faktors der Kommunikation mit einer Interaktion, das heißt mit einem Paar von komplementären Handlungen, so dass jeder Handlung des Senders eine Handlung des Empfängers entspricht. In diesem Sinne haben wir Sender, Empfänger, Mitteilung, Code, Kommunikationssituation und Kommunikationskanal in spezifischen Interaktionstypen (Sichentlarven – Nachvollziehen, Einflussnahme – Antwort, Sendung – Empfang, syntaktische Informierung – syntaktisches Verständnis, Bezeichnung – „Mitbezeich-nung“ bzw. Anknüpfung einer soziale Beziehung – Beibehaltung einer soziale Beziehung) inszeniert. Nachdem wir den Kommunikationsprozess als Totalität von sechs Interaktionstypen beschrieben hatten, haben wir auf drei mögliche Ordnungen der Kommunikationsformen verwiesen, wobei die Einteilungskriterien jeweils die verschiedenen gebrauchten Zeichentypen, die Art der Beziehung zwischen Sender und Empfänger bzw. der sich spontan manifestierende soziale Abstand zwischen den Kommunizierenden waren. Indem unsere Demarche darauf abzielte, die Eigentümlichkeiten verbaler vs. nonverbaler, formaler vs. informaler, der individuell, gruppenweise oder öffentlich stattfindenden Kommunikation auszumachen, haben wir die Akzente auf die Pragmatik der Kommunikation gesetzt und somit einige Hinweise auf den Erwerb spezifischer Kommunikationsfähigkeiten geben können. Das von uns vorgeschlagene theoretische Modell hat also nicht nur ein besseres Verständnis der Kommunikation beabsichtigt, sondern auch die Feststellung eines vollständigen Regelwerks der Kommunikation. Diese Regeln wurden als Formen des zu erwartenden sozialen Verhaltens behandelt – sowohl im normativen als auch im antizipativen Sinne – und wurden im Gefolge von John Searle in zwei Hauptklassen eingeteilt: konstitutive und normative Regeln. Die konstitutiven Regeln bestimmen die von ihnen logisch-abhängigen Verhaltensweisen und legen die Bedingungen der Kommunikationsakte fest, während die normativen Regeln die vorgegebenen, unabhängigen Verhaltensweisen berücksichtigen und die wünschenswerten Bedingungen für ihre Vollziehung festlegen. Um die konstitutiven Regeln ausmachen zu können, sind wir davon ausgegangen, dass der Prozess der menschlichen Kommunikation kein naturhafter, sondern ein institutioneller ist. Mit anderen Worten ist die Kommunikation das Ergebnis einer sozialen Vereinbarung und eben kein unabhängiges Phänomen, das nur von außen zu beschreiben wäre. Je nachdem, wie die notwendigen Regeln, welche die soziale Vereinbarung definieren, respektiert oder verletzt werden, haben wir fünf mögliche Situationen identifiziert: die vollkommene Kommunikation, die teilweise geglückte Kommunikation, die Nonkommunikation, die relative und die absolute Antikommunikation, wobei man hinzufügen muss, dass die erste und die letzte Situation Grenzerfahrungen ohne jegliche Referenz darstellen. Die konstitutiven Regeln der Kommunikation wurden mit allen sechs spezifischen Interaktionstypen korreliert (Sichentlarven – Nachvollziehen, Einflussnahme – Antwort, Sendung – Empfang, syntaktische Informierung – syntaktisches Verständnis, Bezeich-nung – „Mitbezeichnung“ bzw. Anknüpfung einer soziale Beziehung – Beibehaltung einer soziale Beziehung), so dass sie wenigstens aus einem bestimmten Gesichtspunkt ein konsistentes und vollständiges System bilden können. Im Unterschied zum System der konstitutiven Regeln sind hier die Kommunikationsnormen nicht erschöpfend behandelt worden. So wurden aus der Vielfalt der Vorschriften, die zu erwünschten Ergebnissen in der Kommunikation führen könnten, nur einige im Rahmen der vorliegenden Studie angegangen. Diese betreffen die Wirksamkeit und die moralischen Aspekte der Kommunikation und wurden ihrerseits mit den oben angeführten sechs Interaktionstypen korreliert. Dabei waren nicht so sehr die unausweichlichen Lücken im Inventarisieren der Normen, welche die Genauigkeit und die Ökonomie der Kommunikation gewähren, am problematischsten, sondern vielmehr der Grad an moralischer Relevanz, den die Kommunikationsakte beanspruchen können. Wir sind fest davon überzeugt, dass die Handlungen der Kommunizierenden eher davon abhängen, inwiefern sie moralische Verpflichtungen eingehen, und eben nicht davon, was für einen Gewinn sie dadurch erzielen, da keine der berücksichtigten Handlungen sich der Moral gänzlich entziehen können. Ob „neutrale Metaregeln“ für den Fall, dass einige moralische Eingrenzungen mit den Wirksamkeitsnormen kollidieren, vonnöten sind, sei dahin gestellt. Ein theoretisches Modell kann nur dann als nützlich bezeichnet werden, wenn es neue Forschungsansätze bringt und neue Forschungswege ermöglicht. Unter diesem Blickwinkel hat die vorliegende Studie zwei mögliche Fortsetzungen: die Ergänzung der Gesamtheit der normativen Regeln der Kommunikation (im allgemeinen), bzw. das Unterteilen des allgemeinen Modells der Kommunikation in stereotypen Mustern wie der politischen oder didaktischen Kommunikation usw. Schließlich hängen Gelingen und Anwendbarkeit der vorliegenden Studie in pragmatischer Sicht eben davon ab, inwiefern sie dem Leser / Benutzer als Wekzeug zur Verbesserung seiner Kommunikationsleistungen dienen kann.

In this paper we propose to present from a new perspective some loci comunes of traditional logic. More exactly, we intend to show that some hypothetico-disjunctive inferences (i.e. the complex constructive dilemma, the complex destructive dilemma, the simple constructive dilemma, the simple destructive dilemma) and two hypothetico-categorical inferences (namely modus ponendo-ponens and modus tollendo-tollens) particularize two more abstract inferential structures: the constructive n-lemma and the destructive nlemma.