R. Fernandez

El siguiente trabajo intentará examinar el discurso político nacionalista del programa solidario Chile ayuda a Chile transmitido por vez única entre el 05 y 06 de Marzo de 2010 con el fin de recaudar fondos de ayuda para las víctimas del terremoto que azotó a ese país. El discurso nacionalista chileno se encuentra estructurado en 5 variables principales: belleza, coacción, deporte u ocio, estratificación social y grado de producción material o materialidad. Cada uno de estos componentes construye un discurso que opera dentro del imaginario social con arreglo a un “ser nacional” que además de secular es sagrado, hecho por el cual no desaparece. El Estado, como la religión se ha transformado pero siguen ocupando un papel importante en la vida de los hombres. La secularización sólo ha comprendido la separación material y ha recortado la influencia de la Iglesia Católica en las cuestiones de estado de aquellos países que profesaban esa religión. Pero de ninguna manera, ha desparecido. En términos de Durkheim y Foucault, la nación funciona como garante supremo del bienestar del sujeto en el aquí y ahora, mientras la religiosidad hace lo propio en la idea de un más allá. Los dilemas y contradicciones propios de la sociedad chilena se replican en un discurso que tiene un doble mensaje. Desde una perspectiva explícita enfatiza en la solidaridad, la unión, y el poder empresarial como formas de transformar y reconstruir una nación devastada en lo anímico y lo material. Pero desde forma implícita continúa replicando los mismos valores que los llevaron al desastre

La actual globalización está promoviendo una independencia del poder económico con relación al control de los estados nacionales. Mundialización, pues, de los mercados que está aumentando la distancia entre los grupos y países del mundo que se enriquecen y los que se empobrecen. Esta hegemonía del dinero es un atentado a la democracia, ya un sistema de libertades políticas y de justicia. La globalización económica también está imponiendo una uniformización mental y de comportamientos sociales en la sociedad consumista y del bienestar, que despersonaliza a los individuos y a los grupos. La crisis de identidad que esto conlleva está produciendo, como reacción, la recuperación de la “diferencia”, de la memoria cultural, de “la patria chica”. Pero lo grave es que estos fenómenos socio-culturales, se están convirtiendo en armas legitimadoras por parte de los que sufren la exclusión económico-política, para condenar y oponerse a los que les excluyen. Esto explica los fenómenos del fundamentalismo e integrismo religiosos, y el fenómeno letal del terrorismo. Frente a ello, sólo el diálogo intercultural en general, y el interreligioso en particular, pueden constituir una ocasión humanizadora, para descubrir lo que nos une, más allá de las diferencias, y poder tomar diversos caminos y alternativas que promuevan la causa de la humanidad

The limits on freedom of expression are tested in our democracy when we have to deal with hate speech. A thinker who faced the problem of those limitations was John Stuart Mill, who formulated what has been called “harm principle” in his On Liberty (1859), and according to which the only good reason to interfere with an individual’s liberty is to prevent harm to others. On these grounds, several authors have tried to reconstruct the category of “offense”, in order to forbid varieties of conduct even though they do not cause harm to others. However On Liberty is a remarkable work in defense of liberty, even for those who want to refine their premises introducing elements that justify restrictions on freedom of expression. Certainly the weakness of Mill’s thought, at least one that help us to draw lessons for our democracies, appears only when we notice its flaws in light of a joint reading of On Liberty and Considerations On Representative Government (1861). This task points out an unjustified split between free speech and political participation rights, and one that would exclude certain individuals from citizenship indeed

El presente artículo trata de hacer ver que el desencuentro entre la modernidad ilustrada y la religión católica, fue debido a una serie de factores y circunstancias desgraciadas, y no a una incompatibilidad inevitable. Es más, a pesar de los malentendidos y desencuentros, no son pocos los ideales de la modernidad ilustrada que, si profundizamos en ellos, descubriremos su inspiración y raíces cristianas. Es más, guste o no a algunos, el patrimonio espiritual y moral que ha ido configurando la identidad europea ha tenido una de sus más importantes fuentes de inspiración en la tradición judeo-cristiana, sin menoscabar, por supuesto, la herencia griega, el derecho romano, la tradición liberal-ilustrada, y la revolución científica. Especialmente, hemos hecho hincapié en la autoridad moral del sufrimiento de la tradición judeocristiana, como una baza fundamental de cara la defensa de la dignidad humana. Para profundizar en esta compleja problemática hemos tenido en cuenta, entre otros, los análisis de Karl Löwith, Hans Blumenberg, J. Habermas, Benedicto XVI y J.B. Metz. Nuestra conclusión es que no tiene razón el actual secularismo-laicismo excluyente al pretender minusvalorar, o borrar simplemente del mapa, las raíces cristianas de Europa, como portadoras de valores y actitudes, que son tan necesarias ante el relativismo, el nihilismo postmoderno, y la crisis de valores de una sociedad, cada vez más deshumanizada. Frente al euroescepticismo que hoy sobrevuela amenazante, hay que reivindicar el “humanismo socrático-cristiano” como una seña de identidad irrenunciable. Otra cosa es el integrismo religioso, que no acaba de admitir la autonomía de la sociedad civil y del Estado, como presupuesto fundamental de una sana secularidad. Es precisamente en el seno de la sociedad civil donde la institución religiosa tiene derecho a dejar oír su voz, en diálogo respetuoso con las otras voces que en ella se ubican, de cara a consensuar soluciones frente a los graves problemas que nos acucian. Y sólo desde una identidad europea bien asentada, podremos enfrentarnos con el reto de la multiculturalidad al que Europa se ve inevitablemente abocada, en el contexto de la globalización.This article attempts to show, that the disagreement between enlightened modernity and Catholic religion, was due to a number of factors and unfortunate circumstances and not to an unavoidable incompatibility. There is more, despite misunderstandings and disagreements, there are many ideals of enlightened modernity that when we go deeper into them, we discover their Christian inspiration and roots. Even more, like it or not some people, spiritual and moral heritage, which has configured European identity, had Judeo- Christian tradition as one of its sources of inspiration, without underestimating, of course, Greek heritage, Roman law, liberal enlightenment tradition and scientific revolution. We have emphasized, especially, the moral authority of suffering of Judeo-Christian tradition as something basic to defend human dignity. To go deeper into this complex problem, we took into account, among others, the analyses of Karl Löwith, Hans Blumemberg, J. Habermas, Benedit XVI, and J:B: Metz. Our conclusion is that the current exclusive secularism is not right trying to underestimate or eliminate the Christian roots in Europe as carriers of values and attitudes, so necessary against relativism, postmodern nihilism and the crisis of values in a society increasingly dehumanized. Against an Euroscepticism which overflies threatening, we must claim a Socratic-Christian humanism as a sign of indispensable identity. Religious secularismis something different, it does not admit the authority of a civil society and state, as a fundamental prerequisite for a healthy secularity. It is precisely within a civil society where a religious institution has the right to be heard in a respectful dialogue with others voices that are located in there to agree on solutions against the problems we are facing and, only from a well established European identity, we will be able to face the challenge of multiculturalism to which Europe is inevitably doomed in a context of Globalization