R. Fernandez

El siguiente trabajo intentará examinar el discurso político nacionalista del programa solidario Chile ayuda a Chile transmitido por vez única entre el 05 y 06 de Marzo de 2010 con el fin de recaudar fondos de ayuda para las víctimas del terremoto que azotó a ese país. El discurso nacionalista chileno se encuentra estructurado en 5 variables principales: belleza, coacción, deporte u ocio, estratificación social y grado de producción material o materialidad. Cada uno de estos componentes construye un discurso que opera dentro del imaginario social con arreglo a un “ser nacional” que además de secular es sagrado, hecho por el cual no desaparece. El Estado, como la religión se ha transformado pero siguen ocupando un papel importante en la vida de los hombres. La secularización sólo ha comprendido la separación material y ha recortado la influencia de la Iglesia Católica en las cuestiones de estado de aquellos países que profesaban esa religión. Pero de ninguna manera, ha desparecido. En términos de Durkheim y Foucault, la nación funciona como garante supremo del bienestar del sujeto en el aquí y ahora, mientras la religiosidad hace lo propio en la idea de un más allá. Los dilemas y contradicciones propios de la sociedad chilena se replican en un discurso que tiene un doble mensaje. Desde una perspectiva explícita enfatiza en la solidaridad, la unión, y el poder empresarial como formas de transformar y reconstruir una nación devastada en lo anímico y lo material. Pero desde forma implícita continúa replicando los mismos valores que los llevaron al desastre

La actual globalización está promoviendo una independencia del poder económico con relación al control de los estados nacionales. Mundialización, pues, de los mercados que está aumentando la distancia entre los grupos y países del mundo que se enriquecen y los que se empobrecen. Esta hegemonía del dinero es un atentado a la democracia, ya un sistema de libertades políticas y de justicia. La globalización económica también está imponiendo una uniformización mental y de comportamientos sociales en la sociedad consumista y del bienestar, que despersonaliza a los individuos y a los grupos. La crisis de identidad que esto conlleva está produciendo, como reacción, la recuperación de la “diferencia”, de la memoria cultural, de “la patria chica”. Pero lo grave es que estos fenómenos socio-culturales, se están convirtiendo en armas legitimadoras por parte de los que sufren la exclusión económico-política, para condenar y oponerse a los que les excluyen. Esto explica los fenómenos del fundamentalismo e integrismo religiosos, y el fenómeno letal del terrorismo. Frente a ello, sólo el diálogo intercultural en general, y el interreligioso en particular, pueden constituir una ocasión humanizadora, para descubrir lo que nos une, más allá de las diferencias, y poder tomar diversos caminos y alternativas que promuevan la causa de la humanidad