Francisco Bravo

En vez de considerar el principio de individuación como principio formal –estático– por el que el individuo es lo que es, busco en Platón el principio de individuación como principio eficiente –dinámico– por el que el individuo se constituye como tal. Y sostengo que tal es el deseo, que genera, no sólo los caracteres y las acciones, sino también las partes del alma y los placeres que les son propios. Se trata de determinar cómo ejerce su causalidad, no sólo en relación con el placer, sino también con la constitución del individuo humano

Aristóteles y G.E. Moore, los dos fundadores de la filosofía moral en épocas diferentes, son una especie de símbolo del combate que esta disciplina ha debido librar entre la Escila de un intelectualismo extremo y la Caribdis de un antiintelectualismo igualmente extremo. Los dos han luchado en pro de cierto cognitivismo en materia ética ¿Han escapado por ello a las tentaciones y a los reclamos del no-cognitivismo? ¿Y cuál de los dos se halla más cerca de la vida moral, tal como ella transcurre realmente? ¿Cuál es el lugar efectivo de la razón en ésta y en la ética que la piensa? El autor investiga estas cuestiones en su obra, dedicadas, respectivamente, al dominio, las metas y los métodos de la filosofía moral.

Según algunos intérpretes, el proceso que A. J Ayer y otros filósofos analíticos instruyeron a las pretensiones cognoscitivas de la ética no hubieran tenido lugar, al menos razonablemente, sí esos pensadores hubieran comprendido adecuadamente Ética a Nicómaco VI, 2, 1139 a 21-31, único texto en el que Aristóteles define la verdad práctica. La presente comunicación es un análisis de este texto aristotélico fundamental, del cual se desprende la existencia, no sólo de un conocimiento moral propiamente dicho, diferente del puramente teórico, sino también de la verdad que le corresponde, la cual consiste en una conformidad no entre el dictum y el factum sino entre el juicio del intelecto práctico y el impulso del deseo correcto. Hay, pues, un conocimiento moral vivido, que se identifica con la deliberación sobre los medios por el fin de la acción, y una verdad práctica correspondiente, que consiste en la conformidad entre el juicio del intelecto práctico, perfeccionado por la phrónêsis, y el deseo correcto, propio del carácter perfeccionado por las virtudes morales. También hay un conocimiento moral pensado que, pese a las limitaciones de su objeto, es un conocimiento propiamente dicho. Aristóteles ha intentado superar estas limitaciones mediante una prolongada y asidua práctica del método.

In his attempt to define again the subject-matter of ethics, “unsatisfactorily” determined by his ancient and modern predecessors, G.E. Moore has sustained, at the beginning of the XX Century, that the “scientific ethics”, the only true one, is the investigation of what is good. My main concern in this paper is to outline the Aristotle’s view in this crucial matter. Is Aristotle’s ethics an ethics of good, as some contemporary Aristotelians have uphold? After criticizing this interpretation, probably influenced by the author of the Principia Ethica, I conclude with words of the Eudemian Ethics that “neither the Idea of good nor the good as universal is the good per se that we are actually seeking”; I argue that the generic field of the Aristotelian ethics is the good human action, while its specific domain are the causes of good action: its final cause, which identifies with the human happiness ; its formal cause, that is virtue ; and its efficient cause, that is the choice of right means for the final end. The Aristotelian ethics is then an ethics of the good human action, including specifically an ethics of happiness and an ethics of virtue.