Christof Rapp

Die öffentliche Rede ist Gegenstand des Buches Rhetorik ; weitere Werke des Aristoteles zu rhetorischen Fragen sind nur in äußerst dürftigen Fragmenten erhalten. Zwar versteht Aristoteles die Rhetorik als die Fähigkeit, das möglicherweise Überzeugende zu jeder beliebigen Angelegenheit zu betrachten, jedoch geht die uns erhaltene Schrift Rhetorik nur auf die Überzeugung im Rahmen der öffentlichen, an ein größeres Publikum gerichteten Rede ein. In Rhetorik I 3 unterscheidet Aristoteles drei Anlässe und entsprechend drei Gattungen der öffentlichen Rede.

Aristoteles behandelt die Metapher in Kapitel 21 der Poetik sowie in den Kapiteln 2, 10 und 11 des dritten Buchs der Rhetorik. Eine ausdrückliche Definition der Metapher sowie eine Klassifikation verschiedener Typen von Metaphern finden sich nur in der Poetik; die Ausführungen in Rhetorik III zur Metapher scheinen daher die grundlegenden Bestimmungen der Poetik bereits vorauszusetzen. In beiden Schriften finden sich die Ausführungen zur Metapher innerhalb von Abhandlungen zum Stichwort der lexis, der sprachlichen Form, die zum einen verschiedene linguistische Aspekte bis hin zu einer Einteilung der verschiedenen Wortarten und den Umgang mit Rhythmus und Metrik umfasst, zum anderen aber die speziellere Aufgabe der gezielten Auswahl von Worttypen im Hinblick auf einen angestrebten stilistischen Idealzustand beinhaltet.

Der Begriff der katharsis ist zur Zeit des Aristoteles für die Bezeichnung von kultisch-rituellen Reinigungen sowie für bestimmte medizinische Reinigungsprozesse etabliert : Im kultisch-religiösen Bereich dient die katharsis der Sühnung von Frevel und Verbrechen und geht durch kultische Handlungen, wie z. B. Opferrituale, vonstatten. Im medizinisch-physiologischen Bereich meint katharsis einerseits die von außen, z. B. durch Brech- und Abführmittel veranlasste Reinigung des Körpers, andererseits aber auch die Selbstreinigung des Körpers, die man u. a. in der Menstruation für gegeben sah. Auch Platon macht vom Begriff der katharsis Gebrauch, verbindet diese aber mit einer Reinigung der Seele bzw.

Just as Aristotelian dialectic sharply distinguishes between real and fallacious arguments, Aristotelian rhetoric distinguishes between real and fallacious enthymemes. For this reason Aristotle’s Rhetoric includes a chapter – chapter II.24 – that is exclusively devoted to what Aristotle calls “topoi” of fallacious enthymemes. Thus, the purpose of this chapter seems to be equivalent to the purpose of the treatise Sophistici Elenchi, which attempts to give a complete list of all possible types of fallacious arguments. It turns out that, although the Rhetoric’s list of fallacious types of rhetorical arguments basically resembles the list from the Sophistici Elenchi, there also are some striking differences. The paper tries to account for the relation between these two, more or less independent, Aristotelian approaches to the phenomenon of fallacious arguments. Can one of these two lists be seen as the basic or original one? And what is the point in deviating from this basic list? Are all deviations occasioned by the specific contexts of the rhetorical use on the one hand, and the dialectical on the other? Or do the two lists display different logical assumptions? Even an only tentative answer to this set of questions will help to clarify another but closely related scholarly problem, namely the relation between the Rhetoric’s list of topoi for real enthymemes and the Topics’ list of topoi for real dialectical arguments. It will also help to account for the general place of fallacious arguments within Aristotle’s dialectic-based approach the rhetoric.

Aristoteles wurde geboren, arbeitete und starb. Mit diesen Worten begann Heidegger seine Vorlesung über Aristoteles. Über das Leben des Philosophen liegen uns nur wenige verlässliche Informationen vor, sein Werk ist jedoch im Wesentlichen überliefert. Er nahm damit maßgeblich Einfluss auf sämtliche Wissenschaften von der Philosophie und Literatur über die Biologie bis zur Kosmologie. Das Handbuch gibt Einblick in sämtliche Werke Aristoteles , behandelt ausführlich die Rezeption und macht mit wiederkehrenden Begriffen wie Glück, Tugend, Freundschaft, Polis und Verfassung vertraut.

A much-maligned feature of ancient and medieval political thought is its tendency to appeal to nature to establish norms for human communities. From Aristotle's claim that humans are "political animals" to Aquinas' invocation of "natural law," it may seem that pre-modern philosophers were all too ready to assume that whatever is natural is good, and that just political arrangements must somehow be natural. The papers in this collection show that this assumption is, at best, too crude. From very early, for instance in the ancient sophists' contrast between nomos and physis, there was recognition that political arrangements may be precisely artificial, not natural, and it may be questioned whether even such supposed naturalists as Aristotle in fact adopt the quick inference from "natural" to "good." The papers in this volume trace the complex interrelations between nature and such concepts as law, legitimacy, and justice, covering a wide historical range stretching from Plato and the Sophists to Aristotle, Hellenistic philosophy, Cicero, the Neoplatonists Plotinus and Porphyry, ancient Christian thinkers, and philosophers of both the Islamic and Christian Middle Ages.

In the epistemology of his middle period, Plato repeatedly describes the alleged ‘intellection of true reality’ in terms of sight, vision, illumination, or touch. Does this show more than Plato’s preference for optic and haptic metaphors? Should we assume that this goes back to a specific reason to be found in his underlying epistemological position? On the traditional reading, Plato actually wants to defend a sort of intuitionism. According to this still wide-spread reading, he claims that there is a very particular way of grasping Forms: Philosophers manage to come into a sort of direct contact with intelligible objects. Intellection is thus conceived as a quasi-visual presence of intelligible Forms. In our contribution, we want to challenge this interpretation by raising several objections against it. Surprisingly, there exists a close parallel in Aristotelian scholarship: Although Aristotle’s epistemology is built on considerably different foundations, there is an interpretative tradition according to which one has to assume a strict discontinuity between the methodical procedure and the intellection of the highest epistemic objects. As for Plato, we want to refuse an interpretation of Aristotle based on a concept of intuition characterized by the following features: Intuition is a specific way of gaining knowledge. It is independent of empirical conditions and leads to apriori knowledge. It consists of some experience of evidence or is accompanied by it. Knowledge gained by this kind of intuition does not need any further argument or justification

In der modernen philosophischen Handlungstheorie finden sich nur wenige Theoretiker, die sich in ihren zentralen Punkten explizit auf bestimmte Thesen des Aristoteles berufen. Roderick Chisholm, der versucht hat, durch direkten Import der aristotelischen These vom unbewegten Beweger das Determinismusproblem in der Handlungstheorie kausaltheoretisch zu lösen, ist eine Ausnahme von dieser Regel. Gleichwohl war und ist Aristoteles in vielen handlungstheoretischen Debatten gegenwärtig. Sein Einfluss wird sichtbar besonders bei den drei führend an der Ausbildung der modernen analytischen Handlungstheorie beteiligten Personen nämlich Gilbert Ryle, Elizabeth Anscombe und Donald Davidson.