Christof Rapp

Wann immer über historische Vorbilder des Kommunitarismus gesprochen wird, fällt der Name des Aristoteles. Vor allem ist es Alasdair MacIntyre, der in seinem Buch After Virtue eine, wie er sagt, Aristotelische Tugendtheorie zu erneuern versucht. Tatsächlich bestehen gewisse Ähnlichkeiten zwischen der tugendtheoretischen Ausprägung des Kommunitarismus und Aristoteles’ praktischer Philosophie. Der vorliegende Text untersucht, ob diese Ähnlichkeiten einer genaueren Überprüfung standhalten. In wichtigen Hinsichten ergeben sich dabei einschneidende Unterschiede. Vor allem fällt es dem Kommunitarismus schwer, Aristoteles’ Berufung auf die menschliche Natur zu integrieren. Die Aristotelische Auffassung, jede Polis strebe nach einem gemeinsamen Gut, sieht der kommunitaristischen Theorie auf den ersten Blick ähnlich, doch zeigt sich auch hier, dass die Tugenden bei Aristoteles nicht ihrem Inhalt nach vom besonderen Gut verschiedener Gemeinschaften abhängig sind.

This paper suggests that within Aristotle’s well-known contribution to the history of ontology two different levels should be kept apart, an analytic-critical and a constructive level. On the first level Aristotle mainly provides analytic-critical tools for overcoming the main problems of all dealings with the notions of being and to be, while the second level consists in Aristotle’s ambitious project of conducting first philosophy (i.e. the specific part of his philosophy that is meant to continue the old and time-honoured project of identifying what Aristotle calls ‘first principles and causes’) as ontology, i.e. as an inquiry into being qua being.

It is sometimes held that in Aristotle’s Politics, the polis has a nature of its own not unlike an organism, which brings with it a range of teleological norms. Against this, it is here argued that the puzzling claim that ‘the state exists by nature’ can best be explained by supposing that for Aristotle, the state exists in accordance with human nature. This is shown through an analysis of the structure of the opening chapters of the Politics, which reveals that not only poleis but also more rudimentary social arrangements (‘first communities’) like families and villages are established by humans in accordance with their natural desires and needs. Thus the polis is not legitimized and normalized through arbitrary references to nature, but solely through its relation to human nature.

Although Aristotle’s name is regularly mentioned when it comes to the question of where the notion of the will historically derives from and although one of the most influential exponents of philosophical theories of the will, Thomas Aquinas, seems to think that he is just applying the Aristotelian theory, many historians of philosophy explicitly deny that Aristotle had a notion of the will. If we think that the notion of the will is among the notions that have been gradually developed in the history of philosophy, nothing is strange about saying that some philosophers prior to this development lacked this particular notion. However, Aristotle’s case is peculiar, because the same historians, who are reluctant to describe such a notion to Aristotle, admit that he played some role in the formation of the same notion. The line-up of more or less recent philosophers and scholars who are of the opinion that Aristotle had no notion of the will is a very remarkable one. This could almost be called a standard or default position, while the list of exponents of the opposed position, i.e. that Aristotle did have a notion or theory of the will, is much shorter.

Der im Deutschen überwiegend mit ›Substanz‹ übersetzte Begriff der ousia steht im Mittelpunkt von Aristoteles’ Metaphysik und Ontologie. Er steht in enger Verbindung mit der Analyse des Seins oder Seienden : Die ousia ist in den verschiedenen Verwendungen stets das, was vorrangig ›seiend‹ genannt werden kann und was den Bezugspunkt für alles andere Seiende darstellt. Das Verständnis des ousia-Begriffs bei Aristoteles gilt als schwierig, weil Aristoteles in verschiedenen Kontexten den Begriff unterschiedlich gebraucht und unterschiedliche Entitäten als ousia bezeichnet.

Este artículo se ocupa de dar una respuesta a la pregunta de si, y hasta qué punto, la philia (amistad), tal como es tratada por Aristóteles en Retórica II 4, puede considerarse una genuina emoción tal como son, por ejemplo, el miedo y la ira. El autor identifica y discute, en tal sentido, tres anomalías en la definición y el tratamiento de la philia (y el verbo asociado, philein) en este texto, que podrían inclinar hacia una respuesta negativa a la pregunta inicial. No obstante, cada una de estas anomalías es analizada y explicada en términos de las notas específicas de la philia, para mostrar que, en efecto, la presentación de Retórica II 4 permite considerar de todos modos a la amistad como una genuina emoción.

Does Aristotle's terminology provide some guidance when we inquire into the origins of the notion of thing? Naturally, one might think of Aristotle's notion of being, which is meant to capture everything that is. However, ‘being’ in Aristotle seems to be significantly broader than what we take to be a ‘thing’. I will take up a thesis introduced and defended by Rainer-Wolfgang Mann, namely that Aristotle is actually the inventor of the notion of thing in that his Categories conceptualized the distinction between properties on the one hand and their bearers, individual substances, on the other. It will be argued though that Aristotle, when conceptualizing things as bearers of properties, depicts a notion that is actually stronger than what we usually mean by ‘thing’.

Aristoteles behandelt die Metapher in Kapitel 21 der Poetik sowie in den Kapiteln 2, 10 und 11 des dritten Buchs der Rhetorik. Eine ausdrückliche Definition der Metapher sowie eine Klassifikation verschiedener Typen von Metaphern finden sich nur in der Poetik; die Ausführungen in Rhetorik III zur Metapher scheinen daher die grundlegenden Bestimmungen der Poetik bereits vorauszusetzen. In beiden Schriften finden sich die Ausführungen zur Metapher innerhalb von Abhandlungen zum Stichwort der lexis, der sprachlichen Form, die zum einen verschiedene linguistische Aspekte bis hin zu einer Einteilung der verschiedenen Wortarten und den Umgang mit Rhythmus und Metrik umfasst, zum anderen aber die speziellere Aufgabe der gezielten Auswahl von Worttypen im Hinblick auf einen angestrebten stilistischen Idealzustand beinhaltet.

Der Begriff der katharsis ist zur Zeit des Aristoteles für die Bezeichnung von kultisch-rituellen Reinigungen sowie für bestimmte medizinische Reinigungsprozesse etabliert : Im kultisch-religiösen Bereich dient die katharsis der Sühnung von Frevel und Verbrechen und geht durch kultische Handlungen, wie z. B. Opferrituale, vonstatten. Im medizinisch-physiologischen Bereich meint katharsis einerseits die von außen, z. B. durch Brech- und Abführmittel veranlasste Reinigung des Körpers, andererseits aber auch die Selbstreinigung des Körpers, die man u. a. in der Menstruation für gegeben sah. Auch Platon macht vom Begriff der katharsis Gebrauch, verbindet diese aber mit einer Reinigung der Seele bzw.

Die öffentliche Rede ist Gegenstand des Buches Rhetorik ; weitere Werke des Aristoteles zu rhetorischen Fragen sind nur in äußerst dürftigen Fragmenten erhalten. Zwar versteht Aristoteles die Rhetorik als die Fähigkeit, das möglicherweise Überzeugende zu jeder beliebigen Angelegenheit zu betrachten, jedoch geht die uns erhaltene Schrift Rhetorik nur auf die Überzeugung im Rahmen der öffentlichen, an ein größeres Publikum gerichteten Rede ein. In Rhetorik I 3 unterscheidet Aristoteles drei Anlässe und entsprechend drei Gattungen der öffentlichen Rede.