Christof Rapp

Wann immer über historische Vorbilder des Kommunitarismus gesprochen wird, fällt der Name des Aristoteles. Vor allem ist es Alasdair MacIntyre, der in seinem Buch After Virtue eine, wie er sagt, Aristotelische Tugendtheorie zu erneuern versucht. Tatsächlich bestehen gewisse Ähnlichkeiten zwischen der tugendtheoretischen Ausprägung des Kommunitarismus und Aristoteles’ praktischer Philosophie. Der vorliegende Text untersucht, ob diese Ähnlichkeiten einer genaueren Überprüfung standhalten. In wichtigen Hinsichten ergeben sich dabei einschneidende Unterschiede. Vor allem fällt es dem Kommunitarismus schwer, Aristoteles’ Berufung auf die menschliche Natur zu integrieren. Die Aristotelische Auffassung, jede Polis strebe nach einem gemeinsamen Gut, sieht der kommunitaristischen Theorie auf den ersten Blick ähnlich, doch zeigt sich auch hier, dass die Tugenden bei Aristoteles nicht ihrem Inhalt nach vom besonderen Gut verschiedener Gemeinschaften abhängig sind.

The program offered by Alasdair MacIntyre in answer to what he diagnoses as the moral crisis of the present, he understands to be Aristotelian. I will therefore attempt, by way of a consideration of MacIntyre’s approach and the Aristotle-interpretation entailed therein, to answer the question as to whether Aristotle’s practical philosophy itself in fact fulfills the requirements set by the communitarians or whether it can be drawn upon in a non-trivial way in the formulation of the communitarian standpoint.

This paper suggests that within Aristotle’s well-known contribution to the history of ontology two different levels should be kept apart, an analytic-critical and a constructive level. On the first level Aristotle mainly provides analytic-critical tools for overcoming the main problems of all dealings with the notions of being and to be, while the second level consists in Aristotle’s ambitious project of conducting first philosophy (i.e. the specific part of his philosophy that is meant to continue the old and time-honoured project of identifying what Aristotle calls ‘first principles and causes’) as ontology, i.e. as an inquiry into being qua being.

Although Aristotle’s name is regularly mentioned when it comes to the question of where the notion of the will historically derives from and although one of the most influential exponents of philosophical theories of the will, Thomas Aquinas, seems to think that he is just applying the Aristotelian theory, many historians of philosophy explicitly deny that Aristotle had a notion of the will. If we think that the notion of the will is among the notions that have been gradually developed in the history of philosophy, nothing is strange about saying that some philosophers prior to this development lacked this particular notion. However, Aristotle’s case is peculiar, because the same historians, who are reluctant to describe such a notion to Aristotle, admit that he played some role in the formation of the same notion. The line-up of more or less recent philosophers and scholars who are of the opinion that Aristotle had no notion of the will is a very remarkable one. This could almost be called a standard or default position, while the list of exponents of the opposed position, i.e. that Aristotle did have a notion or theory of the will, is much shorter.

Der im Deutschen überwiegend mit ›Substanz‹ übersetzte Begriff der ousia steht im Mittelpunkt von Aristoteles’ Metaphysik und Ontologie. Er steht in enger Verbindung mit der Analyse des Seins oder Seienden : Die ousia ist in den verschiedenen Verwendungen stets das, was vorrangig ›seiend‹ genannt werden kann und was den Bezugspunkt für alles andere Seiende darstellt. Das Verständnis des ousia-Begriffs bei Aristoteles gilt als schwierig, weil Aristoteles in verschiedenen Kontexten den Begriff unterschiedlich gebraucht und unterschiedliche Entitäten als ousia bezeichnet.

In den platonischen Werken scheint die historische Figur des Sokrates besonders im Frühwerk omnipräsent. Die Dialogfigur Sokrates führt bei Platon die Auseinandersetzung mit den Sophisten. Einzelne Figuren der Sophistik, darunter Protagoras von Abdera, Gorgias von Leontinoi und Prodikos von Keos spielen dabei eine besonders prominente Rolle. Hinzu kommen als Vertreter der Sophistik u. a. Kallikles, Thrasymachos, Hippias, Kritias, Antiphon. Vor allem die frühe platonische Ethik steht ganz im Zeichen der Auseinandersetzung mit dem sophistischen Angriff auf die konventionelle Moralvorstellung sowie mit dem Anspruch der Sophisten, Tugenden lehren zu können.

This article discusses some core theorems of Aristotle's account of persuasion as it is set out in the Rhetoric. It is the declared ambition of Rhetoric I and II to develop a technê, or art, of rhetoric, and the central tool of this technê is, as it were, the introduction of three technical means of persuasion: êthos, pathos, and logos. Probably the best point to start with is two claims that Aristotle eventually makes in the course of his work on rhetoric, the first of which consists in saying that proofs and arguments are central to persuasion. The second claim states that proofs and arguments, however central and important they may be, are not sufficient to persuade. The article examines the relation between these two claims in order to elucidate certain assumptions that Aristotle seems to make concerning the moral psychology of persuasion.

Der Begriff der katharsis ist zur Zeit des Aristoteles für die Bezeichnung von kultisch-rituellen Reinigungen sowie für bestimmte medizinische Reinigungsprozesse etabliert : Im kultisch-religiösen Bereich dient die katharsis der Sühnung von Frevel und Verbrechen und geht durch kultische Handlungen, wie z. B. Opferrituale, vonstatten. Im medizinisch-physiologischen Bereich meint katharsis einerseits die von außen, z. B. durch Brech- und Abführmittel veranlasste Reinigung des Körpers, andererseits aber auch die Selbstreinigung des Körpers, die man u. a. in der Menstruation für gegeben sah. Auch Platon macht vom Begriff der katharsis Gebrauch, verbindet diese aber mit einer Reinigung der Seele bzw.

Just as Aristotelian dialectic sharply distinguishes between real and fallacious arguments, Aristotelian rhetoric distinguishes between real and fallacious enthymemes. For this reason Aristotle’s Rhetoric includes a chapter – chapter II.24 – that is exclusively devoted to what Aristotle calls “topoi” of fallacious enthymemes. Thus, the purpose of this chapter seems to be equivalent to the purpose of the treatise Sophistici Elenchi, which attempts to give a complete list of all possible types of fallacious arguments. It turns out that, although the Rhetoric’s list of fallacious types of rhetorical arguments basically resembles the list from the Sophistici Elenchi, there also are some striking differences. The paper tries to account for the relation between these two, more or less independent, Aristotelian approaches to the phenomenon of fallacious arguments. Can one of these two lists be seen as the basic or original one? And what is the point in deviating from this basic list? Are all deviations occasioned by the specific contexts of the rhetorical use on the one hand, and the dialectical on the other? Or do the two lists display different logical assumptions? Even an only tentative answer to this set of questions will help to clarify another but closely related scholarly problem, namely the relation between the Rhetoric’s list of topoi for real enthymemes and the Topics’ list of topoi for real dialectical arguments. It will also help to account for the general place of fallacious arguments within Aristotle’s dialectic-based approach the rhetoric.

In der antiken Philosophie wird das Altern in verschiedenen Kontexten thematisiert. Regelmäßig setzen sich Philosophen mit den sprichwörtlichen Lasten des Alters auseinander und kontrastieren dabei die körperliche und die geistige Entwicklung, da gewisse körperliche Gebrechen mit einem geistig-intellektuellen Wohlergehen im fortgeschrittenen Alter durchaus vereinbar sind. Auch der von Philosophen unterschiedlicher Prägung hochgeschätzte Zustand der Weisheit wird im Allgemeinen eher mit älteren als jüngeren Menschen in Verbindung gebracht.

Die Schrift Metaphysik gilt als das Hauptwerk des Aristoteles und als eines der wichtigsten Werke der antiken griechischen Philosophie überhaupt. Bekannt ist die aristotelische Metaphysik vor allem für die Entfaltung der Ontologie als Wissenschaft des Seienden als Seienden, für die Darlegung einer philosophischen Theologie mit dem unbewegten Beweger als göttlichem und vernünftigem Prinzip von allem sowie für die Theorie der Substanz. Außerdem findet in der Metaphysik die entscheidende Auseinandersetzung mit Platons Ideenlehre und mit Aristoteles’ Zeitgenossen in der sogenannten Älteren Akademie statt.

In der neueren Forschung gehören die Substanzbücher der Metaphysik zu den meistdiskutierten Aristotelischen Texten. In den letzten zweieinhalb Jahrzehnten entwickelte sich eine umfangreiche Diskussion, die zu einem ganz neuen Bild von der Aristotelischen Substanzlehre führte. Eine für die Seminararbeit zugängliche Übersicht über diese Diskussion und den neuesten Stand der Forschung lag aber bisher im deutschen Sprachraum nicht vor. Der Band hilft diesem Mangel ab. Seine Beiträge geben unterschiedliche Standpunkte wieder und reflektieren den jeweiligen Forschungsstand, so dass sowohl für die Seminardiskussion als auch für die eigene Beschäftigung mit diesem Thema eine direkt aus der Forschung gewonnene Grundlage vorliegt. MIT BEITRÄGEN VON: Andreas Anagnostopoulos, Thomas Buchheim, Mary Louise Gill, Donald Morrison, Christof Rapp, Holmer Steinfath, Walter Mesch und Michael V. Wodin.