Christof Rapp

Der im Deutschen überwiegend mit ›Substanz‹ übersetzte Begriff der ousia steht im Mittelpunkt von Aristoteles’ Metaphysik und Ontologie. Er steht in enger Verbindung mit der Analyse des Seins oder Seienden : Die ousia ist in den verschiedenen Verwendungen stets das, was vorrangig ›seiend‹ genannt werden kann und was den Bezugspunkt für alles andere Seiende darstellt. Das Verständnis des ousia-Begriffs bei Aristoteles gilt als schwierig, weil Aristoteles in verschiedenen Kontexten den Begriff unterschiedlich gebraucht und unterschiedliche Entitäten als ousia bezeichnet.

In den platonischen Werken scheint die historische Figur des Sokrates besonders im Frühwerk omnipräsent. Die Dialogfigur Sokrates führt bei Platon die Auseinandersetzung mit den Sophisten. Einzelne Figuren der Sophistik, darunter Protagoras von Abdera, Gorgias von Leontinoi und Prodikos von Keos spielen dabei eine besonders prominente Rolle. Hinzu kommen als Vertreter der Sophistik u. a. Kallikles, Thrasymachos, Hippias, Kritias, Antiphon. Vor allem die frühe platonische Ethik steht ganz im Zeichen der Auseinandersetzung mit dem sophistischen Angriff auf die konventionelle Moralvorstellung sowie mit dem Anspruch der Sophisten, Tugenden lehren zu können.

Los conceptos de voluntariedad y decisión trabajados en la Ética Nicomaquea de Aristóteles permiten pensar bajo qué condiciones se atribuye la responsabilidad de una acción a una persona. Como primera condición para ello tal acción no se puede efectuar de una manera involuntaria (akô), donde se actúe por ignorancia o coacción. De esta forma se hace evidente que la responsabilidad recae sólo en un caso voluntario (hekôn), donde éste implica un decisión entre dos o más opciones. Así, en el presente texto se avalúa en qué consiste el concepto de decisión, siendo éste una deliberación que lleva a una determinación o juicio (Krisis), en donde solamente se delibera lo que se esté en poder de realizar. Por ello la decisión, que se da bajo una consideración voluntaria, fundamenta la acción y de esta manera ésta última se convierte en responsabilidad de la persona que decide.

Although he does not provide a general analysis of argumentation, Aristotle is a highly influential source of modern argumentation theory. In his treatises the Topics, the Sophistical Refutations and the Rhetoric, Aristotle presents complementary aspects of a theory of sound arguments that are seen as the most effective means of persuasion. Aristotle’s central notion of a deductive argument (sullogismos) does not include references to an addressee, the situative context or non-verbal aspects of communication, and thus differs from some modern views on argumentation. A deductive argument in the Aristotelian sense is a sequence of intellectual steps where the conclusion follows of necessity from the premises. Aristotle does not relativize or relax this notion but takes other factors into account by providing supplementary theoretical elements. For example, he reflects on acceptable premises (endoxa), the adjustment of rhetorical arguments to the horizon of the audience, methods of finding premises on the basis of argumentative schemes (topoi), the use of non-argumentative means of persuasion, and a framework of implicit discourse rules. Many of these themes are, albeit under a different name, still discussed in modern argumentation theory

The program offered by Alasdair MacIntyre in answer to what he diagnoses as the moral crisis of the present, he understands to be Aristotelian. I will therefore attempt, by way of a consideration of MacIntyre’s approach and the Aristotle-interpretation entailed therein, to answer the question as to whether Aristotle’s practical philosophy itself in fact fulfills the requirements set by the communitarians or whether it can be drawn upon in a non-trivial way in the formulation of the communitarian standpoint.

Der Begriff der katharsis ist zur Zeit des Aristoteles für die Bezeichnung von kultisch-rituellen Reinigungen sowie für bestimmte medizinische Reinigungsprozesse etabliert : Im kultisch-religiösen Bereich dient die katharsis der Sühnung von Frevel und Verbrechen und geht durch kultische Handlungen, wie z. B. Opferrituale, vonstatten. Im medizinisch-physiologischen Bereich meint katharsis einerseits die von außen, z. B. durch Brech- und Abführmittel veranlasste Reinigung des Körpers, andererseits aber auch die Selbstreinigung des Körpers, die man u. a. in der Menstruation für gegeben sah. Auch Platon macht vom Begriff der katharsis Gebrauch, verbindet diese aber mit einer Reinigung der Seele bzw.

Die öffentliche Rede ist Gegenstand des Buches Rhetorik ; weitere Werke des Aristoteles zu rhetorischen Fragen sind nur in äußerst dürftigen Fragmenten erhalten. Zwar versteht Aristoteles die Rhetorik als die Fähigkeit, das möglicherweise Überzeugende zu jeder beliebigen Angelegenheit zu betrachten, jedoch geht die uns erhaltene Schrift Rhetorik nur auf die Überzeugung im Rahmen der öffentlichen, an ein größeres Publikum gerichteten Rede ein. In Rhetorik I 3 unterscheidet Aristoteles drei Anlässe und entsprechend drei Gattungen der öffentlichen Rede.

This article discusses some core theorems of Aristotle's account of persuasion as it is set out in the Rhetoric. It is the declared ambition of Rhetoric I and II to develop a technê, or art, of rhetoric, and the central tool of this technê is, as it were, the introduction of three technical means of persuasion: êthos, pathos, and logos. Probably the best point to start with is two claims that Aristotle eventually makes in the course of his work on rhetoric, the first of which consists in saying that proofs and arguments are central to persuasion. The second claim states that proofs and arguments, however central and important they may be, are not sufficient to persuade. The article examines the relation between these two claims in order to elucidate certain assumptions that Aristotle seems to make concerning the moral psychology of persuasion.

Die Schrift Metaphysik gilt als das Hauptwerk des Aristoteles und als eines der wichtigsten Werke der antiken griechischen Philosophie überhaupt. Bekannt ist die aristotelische Metaphysik vor allem für die Entfaltung der Ontologie als Wissenschaft des Seienden als Seienden, für die Darlegung einer philosophischen Theologie mit dem unbewegten Beweger als göttlichem und vernünftigem Prinzip von allem sowie für die Theorie der Substanz. Außerdem findet in der Metaphysik die entscheidende Auseinandersetzung mit Platons Ideenlehre und mit Aristoteles’ Zeitgenossen in der sogenannten Älteren Akademie statt.

Just as Aristotelian dialectic sharply distinguishes between real and fallacious arguments, Aristotelian rhetoric distinguishes between real and fallacious enthymemes. For this reason Aristotle’s Rhetoric includes a chapter – chapter II.24 – that is exclusively devoted to what Aristotle calls “topoi” of fallacious enthymemes. Thus, the purpose of this chapter seems to be equivalent to the purpose of the treatise Sophistici Elenchi, which attempts to give a complete list of all possible types of fallacious arguments. It turns out that, although the Rhetoric’s list of fallacious types of rhetorical arguments basically resembles the list from the Sophistici Elenchi, there also are some striking differences. The paper tries to account for the relation between these two, more or less independent, Aristotelian approaches to the phenomenon of fallacious arguments. Can one of these two lists be seen as the basic or original one? And what is the point in deviating from this basic list? Are all deviations occasioned by the specific contexts of the rhetorical use on the one hand, and the dialectical on the other? Or do the two lists display different logical assumptions? Even an only tentative answer to this set of questions will help to clarify another but closely related scholarly problem, namely the relation between the Rhetoric’s list of topoi for real enthymemes and the Topics’ list of topoi for real dialectical arguments. It will also help to account for the general place of fallacious arguments within Aristotle’s dialectic-based approach the rhetoric.

In der antiken Philosophie wird das Altern in verschiedenen Kontexten thematisiert. Regelmäßig setzen sich Philosophen mit den sprichwörtlichen Lasten des Alters auseinander und kontrastieren dabei die körperliche und die geistige Entwicklung, da gewisse körperliche Gebrechen mit einem geistig-intellektuellen Wohlergehen im fortgeschrittenen Alter durchaus vereinbar sind. Auch der von Philosophen unterschiedlicher Prägung hochgeschätzte Zustand der Weisheit wird im Allgemeinen eher mit älteren als jüngeren Menschen in Verbindung gebracht.