Francisco Manuel Martos Beltrán

Este trabajo analiza las principales ideas del pensamiento de Rosi Braidotti en torno al posthumanismo, entendido como una crítica al humanismo tradicional y sus exclusiones históricas. Se aborda la denuncia de Braidotti al antropocentrismo, la concepción del sujeto como devenir y la necesidad de una nueva ética relacional que supere el universalismo humanista. Asimismo, se examinan las tensiones y controversias de su propuesta, como la noción de vulnerabilidad común, la reinterpretación del dolor, la crítica a los derechos humanos y el riesgo de eliminar la identidad en favor de la colectividad. El texto propone una lectura que valora tanto la radicalidad transformadora de Braidotti como los límites y contradicciones de su planteamiento

La Teología de la Liberación tiene unos orígenes un tanto complejos. Asimismo, una vez que nos adentramos en el estudio detallado de esto, surgen más problemáticos como la multitud de Teologías de la Liberación y la definición de lo que entendemos de esto. Con todo, ya pesar de las críticas tan feroces que se han vertido sobre ella, hay una serie de aportes que la Teología de la Liberación ha hecho en diferentes ámbitos y no solo en el ámbito teológico o religioso. Sin embargo, son muchos sus detractores. Muchas de sus críticas están bien fundamentales y otras son bastante cuestionables. Una teología en la cual es muy difícil permanecer indiferente y que, parece ser que solo hay dos opciones; un favor o en contra. No obstante, esto no es del todo así, sino que se puede y se debe llegar a una posición más equilibrada si verdaderamente buscamos la justicia, la verdad y la coherencia bíblica.

El texto reconstruye la tesis del ginebrino sobre el origen de la desigualdad distinguiendo su vertiente física y, sobre todo, la moral, que emerge de convenciones sociales, instituciones y un punto de inflexión marcado por la propiedad privada. Desde ahí se critica una sociabilidad ilegítima que naturaliza privilegios y una moral pervertida por la acumulación y la competitividad —un “paradigma epistémico” que hoy reconocemos en la lógica capitalista—, y se argumenta que la salida no es abolir la sociedad sino reconfigurarla mediante un contrato social legítimo orientado por la voluntad general, la libertad moral y una educación de la empatía y las pasiones. El análisis contextualiza la Ginebra republicana de Rousseau y el papel ambivalente de la religión en la legitimación del orden social. Finalmente, se discute la vigencia parcial de sus propuestas ante el individualismo y el materialismo actuales, señalando límites (mujeres y colectivo LGTBI+) y actualizando principios rousseaunianos hacia una ética del cuidado y la interdependencia. En suma, se defiende que solo un cambio moral cualitativo puede sostener transformaciones materiales duraderas.

This paper addresses the issue of existential crises from a philosophical and social perspective, focusing on the tension between subjectivity and objectivity. It explores the existential singularities that shape each individual, conditioned by factors such as illness, freedom, gender, migration, or social class. The analysis also highlights how capitalism, understood as a system that commodifies life and fosters alienation, intensifies these crises and restricts the possibility of authentic existence. Finally, the paper argues for a more communal, egalitarian, and free way of life as a path to alleviate—though not completely eliminate—the inherent anguish of human existence

This paper provides a critical synthesis of Nancy Fraser’s and Judith Butler’s approaches to the relationship between Marxism and feminism. By analyzing their perspectives, it explores how each thinker addresses issues of oppression, gender, and recognition, contrasting them with the Marxist framework of class struggle. The study argues that Fraser can be located within a revisionist Marxist perspective, influenced by social democracy and Eurocommunism, while Butler represents a postmodern approach shaped by queer theory. The paper highlights both convergences and divergences between the two authors, emphasizing the limitations of their proposals when compared to the materialist conception of Marxism. Ultimately, it contends that class struggle remains essential for understanding multiple forms of oppression and inequality in contemporary societies.