Francisco Manuel Martos Beltrán

Este mapa conceptual explora las tensiones y posibilidades que emergen en la relación entre filosofía, política y tecnología en el contexto digital contemporáneo. Se destacan elementos como la regulación de la tecnología, la privacidad, el acceso libre al conocimiento y el impacto del comunitarismo, así como los riesgos derivados de la privatización, la desigualdad y los prejuicios. La representación esquemática refleja cómo el espacio virtual genera nuevas formas de interacción híbrida entre lo físico y lo digital, planteando un desafío moral y ontológico respecto a lo humano.

Este manifiesto sostiene que la irrupción de lo digital no resuelve la mortalidad humana, sino que inaugura nuevas formas de morir y ser olvidados: obsolescencia de plataformas, olvido algorítmico y masificación que desdibuja lo singular. Se denuncia la deshumanización que provoca la fijación de “esencias” en los perfiles póstumos y la mercantilización de la muerte por parte del capitalismo de plataformas que gestiona y monetiza datos de los fallecidos. Frente al tránsito de la angustia ante la nada a un tedio tecnificado —alimentado por la compulsión a ser vistos y no devenir “cadáveres virtuales”— se reivindican la finitud y la libertad como núcleos de una existencia auténtica, recuperando la máxima socrática del conocerse a sí mismo. Se exige un derecho a no ser también en el ámbito digital (olvido, duelo, silenciamiento de recuerdos dañinos) y la institución de un testamento digital que proteja el legado y evite su explotación. Finalmente, se afirma la imperiosa necesidad de la filosofía —inter y transdisciplinar, más allá de los existencialismos canónicos— para pensar este nuevo marco ontológico híbrido y promover un internet más humano que no convierta lo virtual en un cementerio rentable ni prometa falsas inmortalidades.

Este artículo propone una reflexión estética desde la noción dialéctica de Belleza/belleza. Lejos de tratarse de una mera cuestión semántica, esta discusión permite articular una comprensión más profunda de las tensiones que surgen entre la estética filosófica y la teología cristiana. Partimos de un análisis interdisciplinar entre arte, ética, razón, materia, fe y amor, para señalar que la belleza no se agota ni en la percepción sensible ni en el juicio racional y que la Belleza, en tanto dimensión transcendente, se manifiesta de forma paradójica, incluso a través de lo fe, lo grotesco o lo moralmente cuestionable. El arte, la encarnación y la cruz son espacios donde se concentra esa paradoja. En Este sentido, la Belleza/belleza desborda las categorías tradicionales y exige una interpretación que no rehúya la contradicción, sino que asuma como vía de acceso a una comprensión más radical de lo estético-teológico. Se concluye con una defensa del carácter transformador de la experiencia estética de lo sagrado.

Este trabajo analiza críticamente las dos grandes etapas de la filosofía del lenguaje de Ludwig Wittgenstein, tomando como referencia el Tractatus lógicophilosophicus y las Investigaciones filosóficas. Lejos de aceptar sin más la dicotomía entre un "primer" y un "segundo" Wittgenstein, se exploran las tensiones, afinidades y rupturas entre ambas obras. En el Tractatus, el lenguaje se concibe desde una lógica representacional y limitativa, mientras que en las Investigaciones se enfatizan el uso, los juegos lingüísticos, el parentesco y las formas de vida. El contraste entre sentido, sinsentido y significado, así como la noción de límite del lenguaje, permite advertir tanto la maduración de su pensamiento como una continuidad subterránea en torno a la relación entre lenguaje, mundo y vida humana. El artículo propone que el paso de un Wittgenstein a otro no supone una mera refutación, sino una reformulación que complementa y amplía las posibilidades de la filosofía del lenguaje.

Este trabajo presenta la concepción de Ockham sobre los universales como signos mentales sin existencia extramental, en contraste con el realismo platónico y aristotélico. Se expone cómo los universales se generan de manera natural en la mente al reconocer similitudes, y cómo su comunicación se degrada al pasar al lenguaje hablado y escrito. Asimismo, se analiza la pertinencia de esta teoría en el tratamiento de conceptos abstractos como la justicia o el amor, mostrando su capacidad explicativa más allá de lo sensible. Finalmente, se destaca su vigencia actual en campos como la filosofía del lenguaje, la semiótica, la epistemología, la inteligencia artificial y la ética, donde su enfoque resulta fértil para pensar el significado, los procesos de abstracción y el valor de los consensos racionales.

Esta reseña examina la apuesta de Latour por desactivar la vieja guerra entre ciencia y sus críticos, cuestionando el dualismo sujeto/objeto y la compartimentación de los saberes. Se presenta su propuesta de un realismo “construido” en redes donde humanos y no humanos co-producen hechos, y donde la ciencia es un modo de vinculación inseparable de la política, la sociología o la filosofía. La meta: una “paz” epistemológica que desmonte las fronteras disciplinarias y la lógica binaria que ha marcado a Occidente. Desde una posición crítica, señalo los puntos débiles del programa: la defensa de “las masas” frente al especialista (en contraste con Ortega), el uso de ejemplos discutibles (como la comparación bíblica), la ambigüedad entre conciliar saberes y elevar las ciencias sociales al rango de las formales, el recurso implícito al argumento de autoridad y la dificultad práctica de negar un mundo externo o equiparar verdad y realidad. Concluyo que la propuesta es fecunda como provocación epistemológica, pero limitada cuando exigimos objetividad operativa.

El artículo contrasta las tradiciones analítica y continental a través de dos itinerarios de “superación” de la metafísica: el de Ludwig Wittgenstein y el de Martin Heidegger. Primero, se acota el marco conceptual (metafísica en sus vertientes teológica, ontológica y gnoseológica; rasgos metodológicos de ambas tradiciones) para evitar definiciones rígidas y preparar la comparación. Luego, se examina en Wittgenstein la identificación entre límites del lenguaje y límites del mundo (periodo temprano) y la noción de juegos del lenguaje y formas de vida (periodo tardío), como dispositivos de clarificación que desalientan el discurso metafísico sin negar su relevancia histórica. En paralelo, se reconstruye el diagnóstico heideggeriano del olvido del ser y la consiguiente necesidad de superar—que no suprimir—la metafísica, culminando en la vía del lenguaje como “casa del ser” y en la potencia del decir poético para abrir la diferencia ser/ente. Las consideraciones finales ponderan convergencias (poner coto a las pretensiones de la metafísica) y divergencias (estatus del lenguaje, sentido y alcance de lo metafísico), defendiendo la posibilidad de un diálogo fructífero entre tradiciones sin diluir sus tensiones.

Este trabajo ofrece un análisis personal y filosófico de La vida es sueño de Pedro Calderón de la Barca, abordando la obra más allá de lo puramente literario. Se exploran tres ejes fundamentales: la dualidad existencial que atraviesa toda la trama, el análisis de personajes clave y la carga simbólica que sostiene la obra. Se muestra cómo Calderón plantea cuestiones sobre la libertad, el destino, la moral, la identidad y la búsqueda de sentido humano, anticipando debates filosóficos modernos y existencialistas. El estudio no pretende dar respuestas definitivas, sino abrir caminos interpretativos y preguntas críticas que mantienen vigente la obra en la actualidad.

Este trabajo aborda el pensamiento sociológico y filosófico de Zygmunt Bauman, centrándose en su interpretación crítica de la globalización y en el concepto de modernidad líquida como clave para comprender la sociedad contemporánea. Se analizan fenómenos como el consumo desmedido, la precariedad de los vínculos humanos, el incremento de los miedos sociales y la persistencia de desigualdades bajo nuevas formas. Asimismo, se discute la dimensión política de la globalización y la instrumentalización del miedo como herramienta de control. Finalmente, el autor reflexiona sobre los límites de la crítica baumaniana, destacando la necesidad de recuperar valores como el esfuerzo, la responsabilidad y la empatía hacia el otro, para contrarrestar el individualismo y fomentar una ontología interconectada basada en el cuidado mutuo.

Este trabajo ofrece un resumen analítico de Contra los académicos de San Agustín, obra en la que el obispo de Hipona se enfrenta a las corrientes escépticas heredadas del platonismo. En los tres libros, Agustín desarrolla una defensa de la posibilidad del conocimiento verdadero y de la relación entre verdad, sabiduría y felicidad. Frente a la Fortuna y el azar, sostiene que la libertad humana solo se alcanza en Dios, y que la búsqueda de la verdad requiere tanto de la razón como de la revelación divina. Asimismo, distingue entre filósofo y sabio, valorando el platonismo como vía hacia Cristo, pero criticando al escepticismo por su contradicción interna y por conducir a la parálisis práctica. El resumen destaca las tensiones entre razón y fe, así como el papel de la Providencia y de la gracia divina en el acceso a la verdad

Este ensayo propone un análisis filosófico crítico del capitalismo digital a partir de la expansión de internet y la inteligencia artificial, situando en el centro la cuestión de lo humano y sus dimensiones ontológicas. Se examinan cinco ejes fundamentales: el futuro de internet en relación con el control, la vigilancia y la concentración de poder en grandes corporaciones; las consecuencias productivas y ambientales de las tecnologías digitales, incluyendo desigualdades sociales y sesgos estructurales; la desvirtuación del conocimiento en un contexto dominado por la inmediatez y el antropomorfismo epistémico hacia las IA; los retos educativos en torno a epistemología, política y tecnología, donde se denuncia un sistema obsoleto que reproduce desigualdades y mercantiliza el saber; y, finalmente, los modelos de gobernanza de internet —abierto, comercial, paternalista y europeo—, cuestionados desde una perspectiva que detecta su trasfondo capitalista y eurocéntrico. El ensayo combina recursos académicos, diálogo crítico con ChatGPT y reflexión personal, para concluir que el futuro filosófico de la IA depende de un uso responsable, crítico y humanizador que coloque al conocimiento, la justicia social y la libertad en el centro de las transformaciones tecnológicas.

Este ensayo propone una concepción científica de la filosofía, anclada en el materialismo histórico-dialéctico, para pensar y transformar las luchas actuales. Sostiene la primacía de la materia y la objetividad del conocimiento, articula la relación base/superestructura y reivindica la centralidad de la clase trabajadora como sujeto político. Define las clases por la propiedad de los medios de producción y la extracción de plusvalía; diagnostica crisis recurrentes y expansión de la precariedad, y reclama conciencia y organización de clase por encima de identidades parciales. Examina críticamente feminismos hegemónicos en España —negando la existencia de un patriarcado estructural— y prioriza la situación material de la mujer trabajadora. Cuestiona la posmodernidad y el movimiento queer por su idealismo y su efecto fragmentador sobre la unidad obrera. Considera funcional al capitalismo la dicotomía izquierda/derecha y propone un patriotismo obrero y una reconstrucción nacional desde la clase trabajadora. Concluye defendiendo una filosofía clara, práctica y en diálogo con las ciencias, capaz de aportar coherencia teórica y eficacia política a un frente común de la mayoría social trabajadora.

El ensayo sitúa la agnotología como estudio de la ignorancia y delimita tres modalidades —nativa, pasiva y activa— para mostrar cómo, hoy, el desconocimiento también se fabrica con fines específicos. Desde ahí, analiza las fake news como informaciones verosímiles, integradas en planes más amplios de desinformación y amplificadas por un Homo Facebookis que confirma creencias y difumina la realidad en el ecosistema digital. Se sostiene que combatir este fenómeno exige alfabetización crítica y una mayor presencia pública del conocimiento científico fuera de sus circuitos tradicionales. El tercer bloque aborda la posverdad: no solo como dispositivo de distracción, sino como controversia sobre la legitimidad del discurso; se matiza la lectura conciliadora de Carrera, subrayando la responsabilidad del receptor y la necesidad de evidencias compartidas con base material. El trabajo concluye señalando una brecha intelectual que acompaña a la digital y reclama criterios comunes para la vida práctica y una ética de la difusión.

Este seminario de lectura aborda críticamente el problema del sujeto a partir de tres cuestiones fundamentales: la diferencia entre el sujeto moderno —de raíz cartesiano-kantiana— y la noción contemporánea de producción de subjetividad; la distinción entre el poder del capital y la potencia social, junto con las tensiones entre cooperación y explotación; y, finalmente, la diferencia conceptual entre libertad y liberación. Se subraya cómo el dualismo moderno dio lugar a una concepción abstracta del sujeto, mientras que la producción de subjetividad evidencia la influencia de las estructuras sociales, económicas y culturales en su constitución. Asimismo, se resalta la capacidad de la sociedad para organizarse frente al poder capitalista, situando la cooperación solidaria como alternativa a la lógica de la explotación. Por último, se distingue la idea abstracta de libertad de la noción concreta y política de liberación, que identifica a los sujetos oprimidos y su lucha emancipatoria. El trabajo propone, en suma, una reflexión sobre el sujeto atravesado por su situación histórica, económica y social, mostrando la necesidad de un enfoque crítico y emancipador

Este trabajo analiza el pensamiento de Jean-François Lyotard en torno a la postmodernidad, centrándose en su crítica a los metarrelatos y en la noción de inconmensurabilidad de los saberes. A partir de sus obras La condición postmoderna y La postmodernidad explicada a los niños, se examina cómo Lyotard pone en cuestión los discursos totalizadores de la modernidad —marxismo, cristianismo, racionalismo y ciencia— al considerarlos legitimaciones que han fracasado en su promesa de emancipación. El estudio destaca la relevancia de la pluralidad de juegos lingüísticos y saberes fragmentados frente a la pretensión de unidad y universalidad moderna. Finalmente, se plantea una lectura crítica que cuestiona tanto la validez de la fragmentación propuesta por Lyotard como la vigencia de los grandes relatos en la contemporaneidad, sugiriendo que más que una “postmodernidad” deberíamos hablar de una “contramodernidad”

Este ensayo propone la relación existencial como punto de encuentro entre tres planos de la realidad: (1) la realidad personal de los entes como sujetos —con su carga de subjetividad, creencias y responsabilidad moral—; (2) la realidad relacional —concebida como estructura que articula las interdependencias del sistema-mundo—; y (3) una realidad general objetivada que nos excede y exige políticas justas. A partir de Naess, Bunge, Zarka y otros, se argumenta que pensar la relación como elemento constitutivo permite superar tanto el solipsismo subjetivista como la objetivación que borra al sujeto, ofreciendo un marco práctico para el ámbito medioambiental. La discusión se concreta en el caso del agua: se critica la privatización como falsa solución, se subraya la asimetría de responsabilidades (especialmente de los medios de producción frente al consumidor doméstico) y se aboga por una legislación de “relación simétrica” que reconozca la interdependencia y proteja a los sectores más vulnerables. El objetivo no es una panacea, sino abrir un diálogo filosófico útil que reubique ética y política desde la pertenencia al sistema Tierra.

Este trabajo analiza la película Un amigo para Frank como punto de partida para reflexionar sobre los desafíos filosóficos y éticos que plantea la inteligencia artificial. A través del vínculo entre Frank y su robot asistente, se abordan cuestiones como la relación entre inteligencia humana y artificial, la redefinición de los códigos morales en un contexto tecnológico, y el impacto de la sociabilidad mediada por máquinas. El análisis examina los límites de la memoria, la capacidad de aprendizaje y la toma de decisiones de los robots, así como los riesgos éticos derivados de su uso en contextos cotidianos y sociales. Finalmente, se plantea una valoración personal que reivindica la responsabilidad humana en el uso de las tecnologías y la necesidad de preservar lo propiamente humano frente al avance digital.

Este trabajo aborda la realidad de la maternidad desde un análisis comparativo entre las perspectivas de Jordan B. Peterson y Judith Butler. A partir de tres ejes centrales —la condición y rol de la madre, las responsabilidades y derechos asociados a la maternidad, y la relación entre la maternidad y el cuerpo femenino— se contrasta una visión que subraya el fundamento biológico y material de la maternidad con otra que enfatiza su carácter socialmente construido y politizado. El texto muestra cómo ambas posturas, aunque distantes en ciertos puntos, coinciden en la necesidad de revisar críticamente las normas sociales y políticas que condicionan la maternidad. Finalmente, se propone un espacio de diálogo entre ambas visiones, orientado hacia un equilibrio entre objetividad científica, reconocimiento social y libertad individual.

Este trabajo analiza críticamente la concepción de lo social en Hannah Arendt y su estrecha relación con la política, la libertad y la acción. Si bien Arendt defiende valores como el espacio público, el diálogo y la organización política, su visión tiende a separar rígidamente lo privado de lo público, lo cual genera contradicciones y limitaciones. El ensayo muestra cómo esta concepción puede derivar en una perspectiva conservadora, que invisibiliza problemáticas sociales y favorece la desigualdad de clases. Asimismo, se cuestiona la distinción arendtiana entre labor, trabajo y acción, y se señalan sus implicaciones en la realidad contemporánea. Finalmente, se concluye que la propuesta de Arendt, aunque relevante y provocadora, requiere ser revisada críticamente para evitar que su ideal de libertad termine siendo funcional a los privilegios de unos pocos.

This paper critically examines Simone de Beauvoir’s thought on the social question and her feminist proposal. From an existentialist and phenomenological perspective, Beauvoir addresses women’s oppression through categories such as patriarchy, otherness, and social construction. The essay acknowledges the philosopher’s contributions while questioning her contradictions, including the tension between the natural and the artificial in female subordination, her critique of biology, her conception of motherhood, and her portrayal of men as the sole oppressors. The analysis concludes that, although Beauvoir’s feminism encourages reflection on the ontological reality of women, it also risks generating new forms of oppression by imposing a single model of liberation.

Analizo el núcleo social de la Política de Aristóteles: un orden jerárquico-natural que articula comunidad, virtud y ciudadanía. Distingo su crítica a desigualdades creadas por intereses oligárquicos de su defensa de diferencias funcionales ancladas en la naturaleza y la virtud. Examino los criterios de ciudadanía, la subordinación de esclavos, mujeres e hijos y el papel de la phronesis y el ocio cívico, mostrando la coherencia del sistema y sus fricciones con nociones contemporáneas de igualdad de derechos. Concluyo señalando el riesgo de determinismo social y el lugar de la ética al evaluar su vigencia hoy.

Sostengo que la producción es el eje del problema social en Marx: estructura modos de producción, relaciones sociales y alienación. Recupero la conexión entre fuerzas productivas y relaciones de producción, el tránsito histórico desde formas colectivas sin propiedad privada de los medios hacia el capitalismo, y la reproducción de la expropiación del excedente. Exploro la relación producción–consumo y la dificultad actual de una colectivización efectiva ante la interiorización cultural del capitalismo. Concluyo con la vigencia analítica del marxismo y abro una línea sobre la dimensión ética de la producción.

Este trabajo examina la relación entre emancipación y vulnerabilidad en el contexto del capitalismo, tomando como eje de análisis la perspectiva marxista. Se abordan las desigualdades económicas como núcleo de las múltiples formas de vulnerabilidad —laboral, de género, racial, migratoria y medioambiental—, mostrando cómo estas se entrelazan en dinámicas de explotación y dominación. Asimismo, se analizan los encuentros y desencuentros entre el marxismo y otras teorías críticas, en particular las vinculadas al feminismo, el ecologismo y las luchas contra el racismo, cuestionando sus limitaciones cuando no se atiende a la raíz material de las opresiones. El texto defiende la necesidad de una emancipación de clase que haga posible superar las distintas vulnerabilidades, subrayando que estas no pueden resolverse de manera aislada ni sin un cambio radical en las estructuras capitalistas.

Este trabajo ofrece una reflexión crítica sobre la relación entre ciencia, tecnología y humanidades, destacando las tensiones entre la visión tradicional de la ciencia como saber neutral y su inevitable imbricación con factores sociales, políticos y económicos. A través del análisis de distintas perspectivas, se cuestiona la pretendida superioridad de la ciencia frente a la tecnología, así como la idea de que ambos campos sean ajenos a la realidad humana. El texto también aborda problemáticas actuales vinculadas a la inteligencia artificial, la ética de la información, la salud pública y la equidad social, subrayando la necesidad de un enfoque interdisciplinar que permita comprender mejor los efectos de los avances tecnocientíficos en la vida cotidiana. En conclusión, se plantea la urgencia de una investigación y formación inter y multidisciplinar que supere las divisiones entre los distintos saberes y ponga en el centro la dimensión humana de la ciencia y la tecnología

Este trabajo aborda un análisis comparativo entre La idea de cultura de Terry Eagleton y Vigilar y castigar de Michel Foucault. A partir de una lectura crítica y personal, se examinan las tensiones entre cultura y naturaleza, la carga política del concepto de cultura y los conflictos culturales entendidos como guerras políticas. El estudio se detiene en la dialéctica entre universalismo y pluralismo, así como en la crisis cultural contemporánea. En paralelo, se analiza la genealogía del poder en Foucault, desde el suplicio hasta el panóptico, mostrando cómo las prácticas de vigilancia y castigo configuran cuerpos dóciles y reproducen una falsa conciencia. El ensayo pone en diálogo ambas perspectivas para subrayar el papel de la cultura y del poder como dispositivos de dominación y resistencia en las sociedades modernas.

El trabajo defiende una ética fenomenológica como filosofía práctica: objetiva en juicios de valor, anclada en la verdad, la responsabilidad y el amor éticocomunitario. Recorre los pilares husserlianos y su revisión del imperativo categórico, integra la estimativa de Ortega (valores positivos y negativos como cualidades objetivas), y articula la libertad-responsabilidad en clave sartriana, para culminar en la idea husserliana de comunidad del amor como excelencia moral. En contraste crítico, se confronta con la genealogía nietzscheana: transvaloración, disolución del sujeto, sospecha sobre la verdad y la moral como interpretación, mostrando sus límites para una ética practicable y co-vivencial. El resultado es una defensa argumentada de la renovación ética fenomenológica (personal y social) frente a la tentación del relativismo o del antagonismo de voluntades.

ESTE TRABAJO OFRECE UNA VISIÓN PANORÁMICA Y FILOSÓFICA DEL BUDISMO, EXPLORANDO SU DEFINICIÓN, CONTEXTO HISTÓRICO, ORÍGENES Y PRINCIPALES DOCTRINAS. SE ANALIZAN LA FIGURA DE SIDDHARTHA GAUTAMA, LAS INFLUENCIAS DEL HINDUISMO Y LOS RASGOS FUNDAMENTALES DE ESTA TRADICIÓN, COMO LAS CUATRO NOBLES VERDADES, LA REENCARNACIÓN, EL KARMA Y LA DOCTRINA DEL ANATMAN. EL ESTUDIO DESTACA TANTO LA RIQUEZA INTERDISCIPLINAR DEL BUDISMO —CAPAZ DE CONJUGAR RELIGIÓN, FILOSOFÍA, ÉTICA Y FORMA DE VIDA— COMO SUS TENSIONES Y PROBLEMÁTICAS, EN ESPECIAL LAS IMPLICACIONES ÉTICAS DEL KARMA Y LA INTERPRETACIÓN DEL SUFRIMIENTO. LA REFLEXIÓN FINAL PROPONE UN ACERCAMIENTO CRÍTICO QUE, SIN OCULTAR SUS LÍMITES, RECONOCE LA CAPACIDAD DEL BUDISMO PARA ENRIQUECER LA COMPRENSIÓN OCCIDENTAL DE LA EXISTENCIA Y ABRIR UN DIÁLOGO FECUNDO ENTRE SABERES.

Este trabajo analiza las principales ideas del pensamiento de Rosi Braidotti en torno al posthumanismo, entendido como una crítica al humanismo tradicional y sus exclusiones históricas. Se aborda la denuncia de Braidotti al antropocentrismo, la concepción del sujeto como devenir y la necesidad de una nueva ética relacional que supere el universalismo humanista. Asimismo, se examinan las tensiones y controversias de su propuesta, como la noción de vulnerabilidad común, la reinterpretación del dolor, la crítica a los derechos humanos y el riesgo de eliminar la identidad en favor de la colectividad. El texto propone una lectura que valora tanto la radicalidad transformadora de Braidotti como los límites y contradicciones de su planteamiento

La Teología de la Liberación tiene unos orígenes un tanto complejos. Asimismo, una vez que nos adentramos en el estudio detallado de esto, surgen más problemáticos como la multitud de Teologías de la Liberación y la definición de lo que entendemos de esto. Con todo, ya pesar de las críticas tan feroces que se han vertido sobre ella, hay una serie de aportes que la Teología de la Liberación ha hecho en diferentes ámbitos y no solo en el ámbito teológico o religioso. Sin embargo, son muchos sus detractores. Muchas de sus críticas están bien fundamentales y otras son bastante cuestionables. Una teología en la cual es muy difícil permanecer indiferente y que, parece ser que solo hay dos opciones; un favor o en contra. No obstante, esto no es del todo así, sino que se puede y se debe llegar a una posición más equilibrada si verdaderamente buscamos la justicia, la verdad y la coherencia bíblica.

El texto reconstruye la tesis del ginebrino sobre el origen de la desigualdad distinguiendo su vertiente física y, sobre todo, la moral, que emerge de convenciones sociales, instituciones y un punto de inflexión marcado por la propiedad privada. Desde ahí se critica una sociabilidad ilegítima que naturaliza privilegios y una moral pervertida por la acumulación y la competitividad —un “paradigma epistémico” que hoy reconocemos en la lógica capitalista—, y se argumenta que la salida no es abolir la sociedad sino reconfigurarla mediante un contrato social legítimo orientado por la voluntad general, la libertad moral y una educación de la empatía y las pasiones. El análisis contextualiza la Ginebra republicana de Rousseau y el papel ambivalente de la religión en la legitimación del orden social. Finalmente, se discute la vigencia parcial de sus propuestas ante el individualismo y el materialismo actuales, señalando límites (mujeres y colectivo LGTBI+) y actualizando principios rousseaunianos hacia una ética del cuidado y la interdependencia. En suma, se defiende que solo un cambio moral cualitativo puede sostener transformaciones materiales duraderas.