Alexander Schnell

Se tratará, en esta contribución, de presentar la concepción richiriana de la institución de la idealidad, primera en la obra que lleva ese mismo título (2002) y luego respecto de las decisivas precisiones y los Fragments ahondamientos aportados en phénoménologiques sur le langage(2008). Se tratará, en particular, de poner en claro el papel de la phantasía, del esquematismo, de las “phantasíai ‘perceptives’” y de las “improntas esquemáticas” en la institución de la idealidad. Aun cuando es posible establecer tres paralelismos entre los análisis relativos al estatuto de la phantasía y aquellas que tratan sobre la institución de la idealidad, esta última se desmarca notablemente merced a la “transposición arquitectónica” del “elemento fundamental” en “elemento de lo inteligible” tal y como Richir la lleva a cabo en la institución de la idealidad. Esta última también hace emerger un doble estatuto del “sí-mismo” y una temporalización del parpadeo de la phantasía “perceptiva” con el elemento de lo inteligible. Los tres ahondamientos decisivos para la institución de la idealidad en los Fragments phénoménologiques sur le langage se refieren a 1) el estatuto del recorrido de la variación eidética (y su relación con la “creación continua” en el sentido de Descartes), 2) el papel de la phantasía “perceptiva” (en tanto que principio de la congruencia “endógena” en los Bilder) y 3) el “esquematismo fenomenológico de la fenomenalización” como “factor de unificación” de los Bilder. El artículo culmina con la definición richiriana del eidos.

En este artículo, el autor trata las nociones de “transcendencia” y de “sí mismo” en los últimos trabajos de Marc Richir. Partiendo del análisis de la cuádruple función de la “transcendencia absoluta”, este estudio se centra en particular sobre la articulación entre “transcendencia” e “ipseidad”. Se trata de evidenciar el “momento de lo sublime” que está a la base del “sí-mismo”. Ello da pié, a la vez, para esclarecer las influencias kantianas sobre el “sí-mismo” richiriano y para mostrar cuál es la originalidad de la concepción richiriana del “sí-mismo” en diálogo con las concepciones de la reflexividad en Fichte y en Schelling.

La “cosa misma” (Sache) y su “Sachlichkeit” – la cual constituye el sentido y el contenido de lo que se trata de pensar en fenomenología – ha experimentado un desplazamiento considerable en la segunda mitad del siglo veinte (sobre todo si se establece una comparación con lo que constituía su significación original, por ejemplo en las Logische Untersuchungen o en las Ideen I de Husserl). Mientras que el fundador de la fenomenología pretendía abrir el campo inmenso de un análisis descriptivo de las “estructuras”, “operaciones” y “efectuaciones” de la “conciencia trascendental” en relación a su contenido “esencial” y “eidético”, las investigaciones fenomenológicas más recientes, fundamentalmente en Francia, han venido a cuestionar aquel pilar inamovible (para Husserl) del método fenomenológico, formado por la estrecha y cerrada solidaridad entre “Bewusstsein” y “eidos” 12. Merced a un “trepidar”, “vibrar” y “oscilar” que no se dejan recluir en el corsé de una “historia del ser” unilateral y, en suma, dudosa – a pesar de que haya, incontestablemente, una evolución histórica en la filosofía contemporánea –, la “cosa” que se trata de pensar ha acreditado paulatinamente su carácter inacabado (y esto, además, por razones de principio), heterogéneo a toda forma de sistema (así fuese abierto, como en Husserl y Fink) y tan frágil como reticente en relación a la posibilidad de dejarse decir y expresar en la lengua filosófica. Las razones de tales desplazamientos no pueden ser cuestionadas aquí – nuestro propósito es más bien proceder a una puesta al día y revisión de lugares en lo que hace, hoy por hoy, a la investigación fenomenológica. Ninguna obra se presta mejor a esta tarea que la de Marc Richir, aún ampliamente desconocida.

En el presente estudio el autor aborda la cuestión del “cuerpo vivo” (Leib) en Merleau-‐‑Ponty y en Richir. El acento se pone, en primer lugar, sobre la manera en que el cuerpo vivo abre al mundo. Partiendo de un análisis de la “motricidad” del cuerpo vivo como “intencionalidad originaria”, con su dimensión a la vez temporal, espacial y afectiva en la Fenomenología de la percepción, se trata de cuestionar, en particular en Richir, las determinaciones fundamentales de la Leiblichkeit en la esfera “arcaica” de la subjetividad transcendental así como la “individuación” de la Leiblichkeit (a través de los ejemplos de la contemplación de una obra de arte y de la experiencia del otro). De este modo aparecerá a las claras cómo la cuestión del cuerpo vivo permite comprender la proximidad y las rupturas entre Richir y Merleau-‐‑Ponty.

El presente artículo tiene el propósito de presentar las contribuciones de Marc Richir a la fenomenología del tiempo y de la temporalidad. Desmarcándose de Husserl, cuyos presupuestos considera inaceptables, Richir se centra, en conformidad con su refundición de la fenomenología transcendental, en la temporalidad de la phantasia. Su contribución más original reside en la elaboración de una “temporalización en presencia”. El artículo termina con una recapitulación de los tres niveles de temporalidad distinguidos por Richir.

Fenomenul este o noțiune extrem de bogată și, în același timp, deosebit de restrînsă. Fenomenul face să apară varietatea infinită a ființării, el face accesibilă diversitatea realului de fiecare dată în mod diferit; în același timp, el nu este această bogăție, ci doar deschiderea sa primă sau ceea ce îi constituie „sensul și temeiul“. Perspectiva specifică pe care am abordat-o aici constă în a clarifica rolul pe care „subiectul“ îl joacă în orice fenomenalizare. Am văzut că subiectul nu este un simplu spectator „în fața“ a ceea ce apare (ceea ce i-ar fi redus funcția la un simplu martor exterior), ci el intră „în“ structura însăși a fenomenalității. (Alexander Schnell)

Partiendo de algunos conceptos importantes tomados desde elaboraciones recientes en el campo de la antropología filosófica – el “doble movimiento”, central en la teoría fichteana de la subjetividad, que caracteriza lo que J.‐C Goddard denomina la “estación histérica” (poniendo en juego una original figura de la “reflexividad”), la “reflexión” identificada por H. Blumenberg como “factum antropológico” y el descenso más acá de la escisión gnoseología/ontología llevado a cabo por M. Richir en su refundición de la fenomenología – el autor del presente trabajo esboza las bases de una antropología fenomenológica centrada sobre la facultad “imageante”. A este efecto, ponemos de manifiesto tres dimensiones de esta facultad característica del “homo imaginans”.

_English summary:_ In this work, Alexander Schnell expounds the role played by the formation and conferral of sense in our understanding of "reality" and "matters of fact". Starting from the phenomenological standpoint of consciousness analysis, he tries to show how the power of imagination in particular serves as a formative function for reality. Picking up on important phenomenological concepts--such as sense, the grounding of knowledge, the unconscious, reality, truth, time, space, the human, subjectivity, transcendence--the author deals with these anew. The volume thereby also contributes to the reinvigorated realism-idealism debate of recent years in which phenomenology - more than a hundred years after its inception - has yet again been awarded a key role._ German description:_ Alexander Schnell macht in diesem Band die Rolle der Sinnbildung und Sinnstiftung in unserem Verstandnis von "Realitat" und "faktischem Geschehnis" deutlich. Vom phanomenologischen Standpunkt der Bewusstseinsanalyse ausgehend, zeigt er auf, dass hierbei der Einbildungskraft eine wirklichkeitsbildende Funktion zukommt. Hierzu nimmt er einige bedeutsame Begriffe der Phanomenologie - Sinn, Erkenntnisbegrundung, Unbewusstes, Realitat, Wahrheit, Zeit, Raum, Mensch, Subjektivitat, Transzendenz - wieder auf und behandelt sie neu. Zugleich tragt dieser Band zur Realismus-Idealismus-Debatte bei, die in den letzten Jahren dank des "Neuen Realismus" neu entfacht und in welcher der Phanomenologie uber ein Jahrhundert nach ihrer Grundung wieder eine bedeutsame Rolle zugestanden wurde.

El presente trabajo tiene como objetivo esclarecer el estatus del concepto de fenómeno en el marco de una refundación de la fenomenología entendida como idealismo trascendental. Esta refundación busca poner de relieve las insuficiencias teóricas del enfoque husserliano —y post-husserliano— de la fenomenología y desarrollar propuestas alternativas que no renuncian al idealismo trascendental, sino que lo refuerzan. Esta nueva orientación, denominada “fenomenología constructiva”, pretende llevar la fenomenología más allá del campo delimitado por Husserl mediante consideraciones especulativas y se comprende como una contribución a una metafísica fenomenológica. En primer lugar, se mostrará que es necesario distinguir entre dos conceptos de fenómeno. Uno de ellos — el “más profundamente” establecido y fundamento del otro— exige una primera “construcción fenomenológica”, cuyo sentido se precisará. En segundo lugar, se abordará la cuestión de la autocomprensión filosófico-trascendental del fenómeno, es decir, de una autofundamentación del saber en cuanto “imagen”. Esto requiere introducir un tercer concepto de fenómeno: el fenómeno originario junto a una segunda “construcción fenomenológica”. Tal respuesta implica, simultáneamente, una reflexión sobre el fundamento del aparecer. Por último, se examinará el concepto de realidad que se sigue de lo anterior.

Dieser Beitrag möchte einen neuartigen Ansatz hinsichtlich der Frage, wie das Denken Johann Gottlieb Fichtes (1762-1814) für die zeitgenössische transzendentale Phänomenologie fruchtbar gemacht werden kann, vorstellen und erörtern. Eine solche Betrachtung geht einerseits davon aus, dass die theoretische Phänomenologie noch lebendig ist – was sich auf den ersten Blick vielleicht nicht unmittelbar erschließt. Andererseits impliziert sie, dass es sinnvoll ist, eine solche Verbindungslinie auf einer systematischen Ebene in Erwägung zu ziehen. Beide Voraussetzungen werden hier kategorisch affirmiert. Ich sehe nämlich in der neueren Phänomenologie, dieaußerhalb ihrer selbst so gut wie unbekannt ist und versucht, Transzendentalphilosophie fortzuführen und weiter zu entwickeln, einen der interessantesten Orte für die zeitgenössische theoretische Philosophie. Dabei kann vor allen Dingen dem Berliner Fichte eine hervorgehobene Rolle zugesprochen werden, auch wenn dieser Punkt in der zeitgenössischen Debatte ebenfalls überaus randständig ist. Die Begründung jener beiden Voraussetzungen soll im Mittelpunkt der hier anzustellenden Überlegungen stehen.

According to two widely-held theses, phenomenology is a philosophy of the “subject”, of “consciousness”. And precisely for this reason, Deleuze is supposed not to be a phenomenologist. In this paper, I will set out to refute these two theses, bringing together Deleuze and Richir through the prism of the notions of “anarchy” and “sense” and their interrelation. I will argue in favour of a phenomenology of formation of sense, of Sinnbildung ; and I will try to understand to what extent Deleuze can be said to be a “phenomenologist” — in a sense that will need to be clarified. To this end, I will focus primarily on their magna opera, Deleuze’s Logique du sens (1969) and Richir’s Méditations phénoménologiques (1992).

Die Metaphysik ist seit dem 21. Jahrhundert erneut in den Fokus der Aufmerksamkeit geruckt. Alexander Schnell entwickelt eine Position, die sich von neueren "realistischen" Ansatzen unterscheidet. In den systematischen Ausarbeitungen der klassischen deutschen Philosophie verstanden sich die Deutschen Idealisten zugleich als die grossten Realisten. In der aktuellen Diskussion hingegen scheint jeder idealistische Standpunkt kompromittiert zu sein, da er auf einem uberholten Subjektivismus beruhe. Der hier verteidigte transzendentale Idealismus verfolgt eine Perspektive, in der die Frage nach dem "Sein" diesseits der hypostasierten Subjekt-Objekt-Beziehung gestellt wird. Diese Abhandlung uber die phanomenologische Metaphysik fugt sich somit in eine zeitgenossische Debatte ein, die sowohl philosophische (insbesondere dank des "neuen Realismus") als auch anthropologische (in Bezug auf den Status des "Relationismus") Relevanz hat.

Der vorliegende Band stellt die unterschiedlichen Akzentverschiebungen innerhalb des methodischen Diskurses zur Transzendenz in der Phänomenologie seit Husserl und Heidegger vor. Er beschäftigt sich mit der Frage, ob es zwischen phänomenologischer Methode und religiösen Sinndimensionen Berührungspunkte oder gar ein wechselseitiges Verhältnis der Anregung geben kann. Über die Ansätze der französischen Phänomenologie hinaus erörtert dieser Band neue methodische Reflexionen. Dabei werden die Grenzen beider Disziplinen ernst genommen, zugleich wird systematisch begründet, wie diese Grenzen anhand ihrer Berührungspunkte vermittelt werden können. Mit Beiträgen von Carla Canullo | Nikolaas Cassidy-Deketelaere | João Paulo Costa | René Dausner | Dominic Nnaemeka Ekweariri | Emmanuel Falque | István Fazakas | Irène Gay | Christina M. Gschwandtner | Jean-Luc Marion | Antonino Mazzù | Bernhard Nitsche | Daniel Remmel | Hans Ruin | Alexander Schnell | Walter Schweidler | Jan Juhani Steinmann | Claudia Welz