Frieder Vogelmann

n diesem Beitrag zum Scherpunkt "Politische Theorie in der Krise" untersuche ich das von liberalen Theorien produzierte Wissen. Der Beitrag folgt dazu drei Selbstbeschreibungen des politischen Liberalismus, der sich erstens selbst als dominierendes Zentrum der gegenwärtigen Politischen Theorie sieht, der zweitens Anspruch darauf erhebt, mit seinem Wissen die politischen Selbstverständnisse von Bürger_innen anleiten und verändern zu können, und der schließlich drittens seine eigene Wirksamkeit in der Wirklichkeit im Rahmen der Diskussion um ideale und nicht-ideale Theorie verhandelt. Im affirmativen Nachvollzug dieser drei Selbstbeschreibungen zeigt der Artikel, wie das Wissen des politischen Liberalismus eine von politischen Konflikten befreite Wirklichkeit erzeugt und zugleich die politischen Selbstverständnisse der Bürger_innen mithilfe dieser Wirklichkeitskonstruktion lenkt. Damit zielt das Wissen des politischen Liberalismus darauf ab, eine Subjektivität zu formen, die sich zugunsten einer rechtsförmigen Verwaltung von Politik verabschiedet.

All theories of critique rely on a – often implicit – description of the activity that doing critique is supposed to consist in. These “pictures of critique” frame all further distinctions and justifications in the debate about critique and critique’s normativity. After distinguishing three pictures of critique – measuring, disrupting and emancipating critique – I ask whether the theoretical reflection in which a certain conception of critique is elaborated is itself accurately captured by the picture of critique it employs. In other words: Is the theoretical reflection of critique a critical activity according to its own picture of critique? I propose to call only those theories of critique critical theories the theoretical activity of which is a critical activity on their own picture of critique - which are surprisingly few. Most critical theories are thereby revealed to be rather traditional when it comes their own theorizing of critique.

Review of the following books (in German): Michael Ruoff: Foucault-Lexikon, München 2007. Fink/UTB. Clemens Kammler, Rolf Parr und Ulrich Johannes Schneider (Hrsg.): Foucault-Handbuch. Leben – Werk – Wirkung, Stuttgart 2008. Metzler. Paul Veyne: Foucault. Der Philosoph als Samurai, Stuttgart 2009. Reclam. Thomas Lemke: Gouvernementalität und Biopolitik, Wiesbaden 2007. VS Verlag. Patricia Purtschert, Katrin Meyer und Yves Winter (Hrsg.): Gouvernementalität und Sicherheit. Zeitdiagnostische Beiträge im Anschluss an Foucault, Bielefeld 2008. Transcript. Daniel Hechler und Axel Philipps (Hrsg.): Widerstand denken. Michel Foucault und die Grenzen der Macht, Bielefeld 2008. Transcript. Jeffrey T. Nealon: Foucault Beyond Foucault: Power and its Intensifi cations since 1984, Stanford 2008. Stanford University Press. Amy Allen: The Politics of Our Selves: Power, Autonomy, and Gender in Contemporary Critical Theory, New York 2008. Columbia University Press. Wendy Brown: Regulating Aversion: Tolerance in the Age of Identity and Empire, Princeton 2006. Princeton University Press. Giorgio Agamben: Was ist ein Dispositiv?, Zürich-Berlin 2008. Diaphanes. Philipp Sarasin: Darwin und Foucault. Genealogie und Geschichte im Zeitalter der Biologie, Frankfurt/M. 2008. Suhrkamp.

Die Debatte um die Differenz von „Verantwortung“ und „Pflicht“ ist kein bloßer Streit um Wörter, geht es doch um Begriffe, für die der Anspruch erhoben wird, sie seien konstitutiv für moralische Normativität oder gar für Normativität per se. Doch welchen Unterschied macht es, die besondere Bindungskraft von Normativität über Verantwortung oder über Pflicht zu explizieren? Die Genealogie der philosophischen Reflexionen auf Verantwortung lokalisiert die Differenz zwischen Pflicht und Verantwortung in den jeweiligen Selbstverhältnissen, die mit diesen Begriffen verbunden werden. Die Analyse der Struktur dieser Selbstverhältnisse erklärt sowohl, warum Verantwortung häufig als moderner Ersatzbegriff für Pflicht gedacht wird, als auch, welchen Unterschied die Explikation der Bindungskraft von Normativität über Verantwortung oder Pflicht macht: Je nachdem, mit welchem Begriff normative Kraft erläutert wird, wandert das entsprechende Selbstverhältnis in die Verfasstheit von Normativität ein.

Does Habermas have the conceptual resources to not only rationally reconstruct the political shape of the European Union as a supranational democracy with a “shared sovereignty” between European citizens and member states, but to also rationally reconstruct the economic practices and processes? My answer will be in the affirmative, and my argument takes the form of an exemplary sketch how such a reconstruction might look like. It is, however, nothing more than a sketch because both rational reconstructions are so far-reaching that they amount to reconstructive revolutions. Obviously, some presuppositions need to be addressed. My question is triggered by an asymmetry in Habermas’ writings on Europe, an asymmetry I will explicate together with the methodological premises of those writings. Hence, I will first turn to the method of rational reconstruction which Habermas uses for his analysis of the European Union. My third step will be to suggest that the economy is unnecessarily excluded from these considerations and I will present one possibility how a rational reconstruction of economic practices might look like – and where it gets a footing in those practices even if we strive to uphold the distinction between system and lifeworld. Finally, I will answer two obvious objections.

Although the governmentality literature has occasionally acknowledged the importance of the concept of a liberal truth-regime, there has never been a thorough investi-gation of the role it plays in Foucault’s governmentality lectures. Therefore, this paper begins with an examination of the lectures’ “archaeological dimension” that leads to two claims: First, it shows that the crucial conceptual tool in the lectures is the question about the relation to truth that a particular political rationality possesses. Only by looking at the changing truth-regimes of the liberal governmentalities will their differences and continuities come into full contrast. The article’s second claim is that this conceptually sharpened understanding of the political rationalities is required for a diagnosis of the present, which reveals that today’s dominant governmentality is no longer neo-liberalism but a new liberal rationality: neosocial market economy.