Frieder Vogelmann

Klaus Günther’s discourse theory of law links the concept of criminal responsibility with the legitimacy of democratic law. Because attributions of criminal responsibility are always aimed at a person, they contain an implicit conception of the person. In a democracy under the rule of law, Günther argues, this conception of a person must be understood, as a “deliberative person”, a free and autonomous person capable of being both the addressee and the author of legal norms. The “deliberative person” is the conceptual core of criminal responsibility, yet Günther develops it using a concept of “communicative accountability” modeled on the concept of criminal responsibility that it is designed to explicate. My aim is to bring this circular grounding of criminal responsibility into view and argue that Günther’s discourse theory of law is based on a legalized picture of discourse.

Review of the following books: Michael Ruoff: Foucault-Lexikon, München 2007. Fink/UTB. Clemens Kammler, Rolf Parr und Ulrich Johannes Schneider (Hrsg.): Foucault-Handbuch. Leben – Werk – Wirkung, Stuttgart 2008. Metzler. Paul Veyne: Foucault. Der Philosoph als Samurai, Stuttgart 2009. Reclam. Thomas Lemke: Gouvernementalität und Biopolitik, Wiesbaden 2007. VS Verlag. Patricia Purtschert, Katrin Meyer und Yves Winter (Hrsg.): Gouvernementalität und Sicherheit. Zeitdiagnostische Beiträge im Anschluss an Foucault, Bielefeld 2008. Transcript. Daniel Hechler und Axel Philipps (Hrsg.): Widerstand denken. Michel Foucault und die Grenzen der Macht, Bielefeld 2008. Transcript. Jeffrey T. Nealon: Foucault Beyond Foucault: Power and its Intensifi cations since 1984, Stanford 2008. Stanford University Press. Amy Allen: The Politics of Our Selves: Power, Autonomy, and Gender in Contemporary Critical Theory, New York 2008. Columbia University Press. Wendy Brown: Regulating Aversion: Tolerance in the Age of Identity and Empire, Princeton 2006. Princeton University Press. Giorgio Agamben: Was ist ein Dispositiv?, Zürich-Berlin 2008. Diaphanes. Philipp Sarasin: Darwin und Foucault. Genealogie und Geschichte im Zeitalter der Biologie, Frankfurt/M. 2008. Suhrkamp.

Was bedeutet die steile Karriere von Verantwortung (nicht nur) in der Philosophie, und welchen Preis zahlen wir dafür? Dass große Teile der modernen Philosophie ihr verfallen sind, so die zentrale These, bezahlt diese mit Blindheit für die theoretischen wie praktischen Auswirkungen von Verantwortung. Um sie zu analysieren, muss Verantwortung als diskursiven Operator verstanden werden, dessen Einheit im ambivalenten Selbstverhältnis der Verantwortung Tragenden liegt. Seine praktischen Auswirkungen werden exemplarisch in den Praktiken der Arbeit und der Kriminalität studiert, in denen das verantwortliche Selbstverhältnis intensiviert und zugleich von der Voraussetzung substantieller Handlungsmacht entkoppelt wird. So hilft Verantwortung, eine unternehmerische Logik in die Selbstverhältnisse zunehmend entmachteter Lohnarbeiterinnen und »Arbeitsloser« einzuschmelzen sowie die Bürgerinnen aktiv in die präventiv gewendete Kriminalpolitik einer auf öffentliche Sicherheit fixierten Gesellschaft einzubinden. Die theoretischen Auswirkungen werden anhand der Genealogie von Verantwortung innerhalb der Philosophie analysiert, in der sich Verantwortung vom Instrument in der metaphysischen Debatte um Willensfreiheit zu einem eigenständigen moralischen Problem und schließlich zur Gewissheit wandelt, mit der andere philosophische Fragen erklärt werden. Fixpunkt aller Reflexionen bleibt das ambivalente verantwortliche Selbstverhältnis als aktiver Umgang mit dem Faktum des eigenen Unterwerfens – sowohl dem Unterworfen-sein als auch dem Unterwerfen Anderer. Das zum Faktum erklärte Unterwerfen erlaubt dem Subjekt, sich unabhängig von seiner tatsächlichen Handlungsmacht als souverän zu erleben, und bildet den verborgenen Kern des verantwortlichen Selbstverhältnisses. Weil Verantwortung aber zunehmen gebraucht wird, um die Bindungskraft von Normativität als ureigenes Gebiet der Philosophie zu explizieren, verleitet ihre Attraktivität dazu, diese Selbstobjektivierung zu übersehen oder zu leugnen und den praktischen Gebrauch der philosophischen Legitimierungen von Verantwortung auszublenden. Dagegen setzt dieses Buch eine diagnostische Kritik, die den Bann der Verantwortung wenn nicht bricht, so doch entlarvt.

In this paper we pose the question what constitutes the originality of governmentality as a state analytical framework by confronting it with alternative contemporary approaches in state theory, suggesting that the latter may already contain many of the insights Foucaultians sometimes tend to ascribe to the governmentality perspective exclusively and thus run the risk of reinventing the state theoretical wheel. Still, we argue that there is something unique to the governmentality perspective, namely a particular kind of unwieldy knowledge about the state it aims to produce. Generating such knowledge would no longer be state theory but rather state philosophy in a specifically Foucaultian sense.

Most conceptual analyses of responsibility fail to sufficiently account for the historicity of the concept – both within philosophical reflections and within non-philosophical practices. Three frequently encountered problems are: First, “responsibility” is often read retrospectively in texts where the concept is not present; second, the necessary and sufficient conditions that account for responsibility’s meaning are often derived from contemporary usage alone; and third, the non-philosophical usage of “responsibility” is often dismissed as “defective” too quickly. To avoid all three problems, I argue for a Foucauldian analysis of practices in which “responsibility” is used.

Does truth have a history? Whereas Bernard William denies it and only allows a history of truthfulness, I defend the possibility of a critical history or genealogy of truth. Because a trifling relativistic historicization of truth leads to a paradoxically a-historic and pacifistic conception of truth, one must first establish the methodological concepts with which a genealogy of truth can avoid both problems. Three first steps towards such concepts can be found in some of Michel Foucault’s lectures, which lead the genealogy of truth to focus on the origins of truth’s force.

Die Behauptung, dass Verantwortung eine Subjektform sowie die Technik zu ihrer Herstellung bezeichnet, wird kaum Erstaunen auslösen. Wozu wären all die auf Verantwortung sich stützenden ethisch-moralischen Normen auch gut, wenn sie nicht unsere Subjektivität formen könnten? Dieses Selbstverständnis als verantwortliche Subjekte ist Nietzsches zentralen Angriffspunkt in der zweiten Abhandlung von "Zur Genealogie der Moral". Doch sein Verständnis von Verantwortung als Subjektivierungstechnik und Subjektform war im Kontext des philosophischen Diskurses, in dem er sich selbst verortet, alles andere als eine Selbstverständlichkeit. Der junge Begriff »Verantwortung« war noch zu eng am Recht orientiert, um ein Selbstverhältnis zu besitzen, und wurde von der Philosophie nur in der metaphysischen Schlacht um die Willensfreiheit gebraucht.