Frieder Vogelmann

Does truth have a history? Whereas Bernard William denies it and only allows a history of truthfulness, I defend the possibility of a critical history or genealogy of truth. Because a trifling relativistic historicization of truth leads to a paradoxically a-historic and pacifistic conception of truth, one must first establish the methodological concepts with which a genealogy of truth can avoid both problems. Three first steps towards such concepts can be found in some of Michel Foucault’s lectures, which lead the genealogy of truth to focus on the origins of truth’s force.

Die Behauptung, dass Verantwortung eine Subjektform sowie die Technik zu ihrer Herstellung bezeichnet, wird kaum Erstaunen auslösen. Wozu wären all die auf Verantwortung sich stützenden ethisch-moralischen Normen auch gut, wenn sie nicht unsere Subjektivität formen könnten? Dieses Selbstverständnis als verantwortliche Subjekte ist Nietzsches zentralen Angriffspunkt in der zweiten Abhandlung von "Zur Genealogie der Moral". Doch sein Verständnis von Verantwortung als Subjektivierungstechnik und Subjektform war im Kontext des philosophischen Diskurses, in dem er sich selbst verortet, alles andere als eine Selbstverständlichkeit. Der junge Begriff »Verantwortung« war noch zu eng am Recht orientiert, um ein Selbstverhältnis zu besitzen, und wurde von der Philosophie nur in der metaphysischen Schlacht um die Willensfreiheit gebraucht.

n diesem Beitrag zum Scherpunkt "Politische Theorie in der Krise" untersuche ich das von liberalen Theorien produzierte Wissen. Der Beitrag folgt dazu drei Selbstbeschreibungen des politischen Liberalismus, der sich erstens selbst als dominierendes Zentrum der gegenwärtigen Politischen Theorie sieht, der zweitens Anspruch darauf erhebt, mit seinem Wissen die politischen Selbstverständnisse von Bürger_innen anleiten und verändern zu können, und der schließlich drittens seine eigene Wirksamkeit in der Wirklichkeit im Rahmen der Diskussion um ideale und nicht-ideale Theorie verhandelt. Im affirmativen Nachvollzug dieser drei Selbstbeschreibungen zeigt der Artikel, wie das Wissen des politischen Liberalismus eine von politischen Konflikten befreite Wirklichkeit erzeugt und zugleich die politischen Selbstverständnisse der Bürger_innen mithilfe dieser Wirklichkeitskonstruktion lenkt. Damit zielt das Wissen des politischen Liberalismus darauf ab, eine Subjektivität zu formen, die sich zugunsten einer rechtsförmigen Verwaltung von Politik verabschiedet.

All theories of critique rely on a – often implicit – description of the activity that doing critique is supposed to consist in. These “pictures of critique” frame all further distinctions and justifications in the debate about critique and critique’s normativity. After distinguishing three pictures of critique – measuring, disrupting and emancipating critique – I ask whether the theoretical reflection in which a certain conception of critique is elaborated is itself accurately captured by the picture of critique it employs. In other words: Is the theoretical reflection of critique a critical activity according to its own picture of critique? I propose to call only those theories of critique critical theories the theoretical activity of which is a critical activity on their own picture of critique - which are surprisingly few. Most critical theories are thereby revealed to be rather traditional when it comes their own theorizing of critique.

Review of the following books (in German): Michael Ruoff: Foucault-Lexikon, München 2007. Fink/UTB. Clemens Kammler, Rolf Parr und Ulrich Johannes Schneider (Hrsg.): Foucault-Handbuch. Leben – Werk – Wirkung, Stuttgart 2008. Metzler. Paul Veyne: Foucault. Der Philosoph als Samurai, Stuttgart 2009. Reclam. Thomas Lemke: Gouvernementalität und Biopolitik, Wiesbaden 2007. VS Verlag. Patricia Purtschert, Katrin Meyer und Yves Winter (Hrsg.): Gouvernementalität und Sicherheit. Zeitdiagnostische Beiträge im Anschluss an Foucault, Bielefeld 2008. Transcript. Daniel Hechler und Axel Philipps (Hrsg.): Widerstand denken. Michel Foucault und die Grenzen der Macht, Bielefeld 2008. Transcript. Jeffrey T. Nealon: Foucault Beyond Foucault: Power and its Intensifi cations since 1984, Stanford 2008. Stanford University Press. Amy Allen: The Politics of Our Selves: Power, Autonomy, and Gender in Contemporary Critical Theory, New York 2008. Columbia University Press. Wendy Brown: Regulating Aversion: Tolerance in the Age of Identity and Empire, Princeton 2006. Princeton University Press. Giorgio Agamben: Was ist ein Dispositiv?, Zürich-Berlin 2008. Diaphanes. Philipp Sarasin: Darwin und Foucault. Genealogie und Geschichte im Zeitalter der Biologie, Frankfurt/M. 2008. Suhrkamp.

Die Debatte um die Differenz von „Verantwortung“ und „Pflicht“ ist kein bloßer Streit um Wörter, geht es doch um Begriffe, für die der Anspruch erhoben wird, sie seien konstitutiv für moralische Normativität oder gar für Normativität per se. Doch welchen Unterschied macht es, die besondere Bindungskraft von Normativität über Verantwortung oder über Pflicht zu explizieren? Die Genealogie der philosophischen Reflexionen auf Verantwortung lokalisiert die Differenz zwischen Pflicht und Verantwortung in den jeweiligen Selbstverhältnissen, die mit diesen Begriffen verbunden werden. Die Analyse der Struktur dieser Selbstverhältnisse erklärt sowohl, warum Verantwortung häufig als moderner Ersatzbegriff für Pflicht gedacht wird, als auch, welchen Unterschied die Explikation der Bindungskraft von Normativität über Verantwortung oder Pflicht macht: Je nachdem, mit welchem Begriff normative Kraft erläutert wird, wandert das entsprechende Selbstverhältnis in die Verfasstheit von Normativität ein.

Does Habermas have the conceptual resources to not only rationally reconstruct the political shape of the European Union as a supranational democracy with a “shared sovereignty” between European citizens and member states, but to also rationally reconstruct the economic practices and processes? My answer will be in the affirmative, and my argument takes the form of an exemplary sketch how such a reconstruction might look like. It is, however, nothing more than a sketch because both rational reconstructions are so far-reaching that they amount to reconstructive revolutions. Obviously, some presuppositions need to be addressed. My question is triggered by an asymmetry in Habermas’ writings on Europe, an asymmetry I will explicate together with the methodological premises of those writings. Hence, I will first turn to the method of rational reconstruction which Habermas uses for his analysis of the European Union. My third step will be to suggest that the economy is unnecessarily excluded from these considerations and I will present one possibility how a rational reconstruction of economic practices might look like – and where it gets a footing in those practices even if we strive to uphold the distinction between system and lifeworld. Finally, I will answer two obvious objections.

Although the governmentality literature has occasionally acknowledged the importance of the concept of a liberal truth-regime, there has never been a thorough investi-gation of the role it plays in Foucault’s governmentality lectures. Therefore, this paper begins with an examination of the lectures’ “archaeological dimension” that leads to two claims: First, it shows that the crucial conceptual tool in the lectures is the question about the relation to truth that a particular political rationality possesses. Only by looking at the changing truth-regimes of the liberal governmentalities will their differences and continuities come into full contrast. The article’s second claim is that this conceptually sharpened understanding of the political rationalities is required for a diagnosis of the present, which reveals that today’s dominant governmentality is no longer neo-liberalism but a new liberal rationality: neosocial market economy.

Klaus Günther’s discourse theory of law links the concept of criminal responsibility with the legitimacy of democratic law. Because attributions of criminal responsibility are always aimed at a person, they contain an implicit conception of the person. In a democracy under the rule of law, Günther argues, this conception of a person must be understood, as a “deliberative person”, a free and autonomous person capable of being both the addressee and the author of legal norms. The “deliberative person” is the conceptual core of criminal responsibility, yet Günther develops it using a concept of “communicative accountability” modeled on the concept of criminal responsibility that it is designed to explicate. My aim is to bring this circular grounding of criminal responsibility into view and argue that Günther’s discourse theory of law is based on a legalized picture of discourse.

Review of the following books: Michael Ruoff: Foucault-Lexikon, München 2007. Fink/UTB. Clemens Kammler, Rolf Parr und Ulrich Johannes Schneider (Hrsg.): Foucault-Handbuch. Leben – Werk – Wirkung, Stuttgart 2008. Metzler. Paul Veyne: Foucault. Der Philosoph als Samurai, Stuttgart 2009. Reclam. Thomas Lemke: Gouvernementalität und Biopolitik, Wiesbaden 2007. VS Verlag. Patricia Purtschert, Katrin Meyer und Yves Winter (Hrsg.): Gouvernementalität und Sicherheit. Zeitdiagnostische Beiträge im Anschluss an Foucault, Bielefeld 2008. Transcript. Daniel Hechler und Axel Philipps (Hrsg.): Widerstand denken. Michel Foucault und die Grenzen der Macht, Bielefeld 2008. Transcript. Jeffrey T. Nealon: Foucault Beyond Foucault: Power and its Intensifi cations since 1984, Stanford 2008. Stanford University Press. Amy Allen: The Politics of Our Selves: Power, Autonomy, and Gender in Contemporary Critical Theory, New York 2008. Columbia University Press. Wendy Brown: Regulating Aversion: Tolerance in the Age of Identity and Empire, Princeton 2006. Princeton University Press. Giorgio Agamben: Was ist ein Dispositiv?, Zürich-Berlin 2008. Diaphanes. Philipp Sarasin: Darwin und Foucault. Genealogie und Geschichte im Zeitalter der Biologie, Frankfurt/M. 2008. Suhrkamp.