Michela Summa

ZusammenfassungDie Unterscheidung von verschiedenen Gedächtnisformen und -systemen sowie die Beziehung zwischen Gedächtnis und Leiblichkeit stehen sowohl im Fokus der kognitionswissenschaftlichen, als auch der phänomenologischen Debatte. In diesem Artikel wird versucht, beide Ansätze zum Thema in einen Dialog zu bringen. Das Leibgedächtnis wird hier zunächst phänomenologisch als der konkreteste Ausdruck des impliziten Gedächtnisses bestimmt. Basierend auf Edmund Husserls Analysen zum Zeitbewusstsein und zur leiblichen Erfahrung werden folglich die Strukturen und die Dynamik des Leibgedächtnisses hervorgehoben. Dabei wird gezeigt, dass das Leibgedächtnis sowohl in den Wahrnehmungsprozessen als auch in der Gestaltung des präreflektiven leiblichen Selbstbewusstseins eine unentbehrliche Rolle spielt. Schließlich wird die Relevanz der durchgeführten phänomenologischen Analysen im Rahmen der aktuellen Debatte über Gedächtnissysteme in den Kognitionswissenschaften diskutiert.

Das Verhältnis zwischen Husserl und Kant zählt zu den kontroversesten Themen im Bereich systematischer Forschung zur Transzendentalphilosophie. Dieses Verhältnis ist unter anderem deshalb kompliziert, weil Husserl relativ ambivalent über Kants Philosophie urteilt. Einerseits betrachtet er Kant als den Entdecker der Transzendentalphilosophie und somit auch als Vorläufer der transzendentalen Phänomenologie. Andererseits äußert er sich gegenüber bestimmten Aspekten der Philosophie Kants, die er als Reste einer nicht überwundenen metaphysischen Tradition betrachtet, kritisch. Die Anerkennung einer solchen Ambivalenz scheint der Ausgangspunkt von Pradelles Forschungen zu Husserl und Kant zu sein. Diese bewegen sich zwischen der Hervorhebung der Bedeutung der Kant’schen Erbschaft für Husserls Phänomenologie und der Anerkennung, dass eine solche theoretische Erbschaft eine tiefreichende Änderung, wenn nicht sogar eine Umkehrung, innerhalb der Phänomenologie erfährt. Das zeigt sich sowohl in...

Several works published in the last decades defend the claim that the concept of creativity should be demystified. With the aim of showing that creativity is not an obscure power owned by only few individuals and free from constraints, authors working at the intersection field between philosophy and cognitive science have notably focused on the structure and evolution of cognitive mechanisms underlying our creative capacities. While taking up the suggestion that we should try not to mystify creativity, this article argues that what is required for such demystification is primarily a transcendental and phenomenological inquiry. Kant’s and Merleau-Ponty’s works are here discussed in order to develop such a transcendental inquiry into creativity. Both Kant and Merleau-Ponty bring to the fore the conditions of possibility for creative acts, and highlight fundamental role of creativity itself in the formation of meaningfulness. The keystone of both philosophers’ inquiries is the emphasis on the interdependence between creativity and rules. Yet, due to the different approaches to the transcendental, Kant’s and Merleau-Ponty’s accounts do not fully converge, but should rather be considered as complementary.