Christoph Jäger

Wann ist es rational, etwas zu glauben? Wann ist ein Glaube gerechtfertigt, vernünftig, intellektuell akzeptabel? Was gilt es zu beachten, um ein Netz von Überzeugungen aus möglichst vielen wahren und möglichst wenig falschen Annahmen zu flechten? Um diese Fragen geht es in Theorien epistemischer Rechtfertigung. Ein Ansatz, der auf diesem Gebiet in jüngerer Zeit viel von sich Reden gemacht hat, ist die von Philosophen wie William Alston, Nicholas Wolterstorff, allen voran jedoch von Alvin Plantinga entwickelte sogenannte "Reformierte Erkenntnistheorie". Hier werden Probleme epistemischer Rechtfertigung speziell im Hinblick auf die Frage verfolgt, ob und unter welchen Bedingungen religiöser Glaube gerechtfertigt, rational oder vernünftig ist. Die gegenwärtigen Diskussionen dieses Themas sind eines der interessantesten Gebiete angewandter Rechtfertigungstheorie. Sie liefern wichtige Einblicke sowohl in allgemeine Fragen epistemischer Rechtfertigung als auch in eine Grundfrage der Religionsphilosophie, die Frage nach dem Verhältnis zwischen Religion und Rationalität. Hier sieht man Erkenntnistheorie an der Arbeit

In a series of influential papers and in his groundbreaking book Knowledge in a Social World Alvin Goldman argues that sometimes “know” just means “believe truly” (Goldman 1999; 2001; 2002b; Goldman & Olsson 2009). I argue that Goldman's (and Olsson's) case for “weak knowledge”, as well as a similar argument put forth by John Hawthorne, are unsuccessful. However, I also believe that Goldman does put his finger on an interesting and important phenomenon. He alerts us to the fact that sometimes we ascribe knowledge to people even though we are not interested in whether their credal attitude is based on adequate grounds. I argue that when in such contexts we say, or concede, that S knows that p , we speak loosely. What we mean is that S would give the correct answer when asked whether p . But this doesn't entail that S knows that her answer is right or that S knows that p . My alternative analysis of the Hawthorne-Goldman-Olsson examples preserves the view that knowledge requires, even in the contexts in question, true (firm) belief that is based on adequate grounds.

The present volume collects papers that were presented at the 34th International Wittgenstein Symposium “Epistemology: Contexts, Values, Disagreement” 2011 in Kirchberg. Contributors include: P. Baumann, A. Beckermann, E. Brendel, J. Bromand, G. Brun, M. David, W. Davis, C. Elgin, E. Fischer, W. Freitag, S. Goldberg, J. Greco, E. Harcourt, A. Kemmerling, M. Kober, D. Koppelberg, A. Koritensky, H. Kornblith, M. Kusch, M. Lee, N. Miscevic, K. Munn, B. Niederbacher, E. J. Olsson, C. Piller, R. Raaatzsch, S. Schmoranzer, S. Schroeder, G. Schurz, N. Shackel, M. Solomon, M. Willaschek

The value problem in epistemology is to explain why knowledge is more valuable than mere true belief. Or so it is commonly construed. Various solutions to the quandary have been proposed, but so far none has gained wide acceptance. Perhaps, then, we should abandon the idea that knowledge is more valuable than mere true belief. This is what we shall argue, but with one important qualification: Knowledge is not generally more valuable than mere true belief. Certain epistemic contexts, however, are ruled by diachronic aspects of the truth goal of believing. In these contexts the properties that turn a true belief into knowledge add extra value to the belief. For example, in addition to the truth of a belief currently under consideration we are often interested in the subject's future performances as a reliable epistemic agent. According to the contextualist account of epistemic values we propose, epistemological value monism can be preserved. But the value problem should be reformulated. The task is not to explain why, but rather whenknowledge is more valuable than true belief

John Martin Fischer’s core project in Our Fate is to develop and defend Pike-style arguments for theological incompatibilism, i. e., for the view that divine omniscience is incompatible with human free will. Against Ockhamist attacks on such arguments, Fischer maintains that divine forebeliefs constitute so-called hard facts about the times at which they occur, or at least facts with hard ‘kernel elements’. I reconstruct Fischer’s argument and outline its structural analogies with an argument for logical fatalism. I then point out some of the costs of Fischer’s reasoning that come into focus once we notice that the set of hard facts is closed under entailment.

This volume collects papers that were presented at the 34th International Ludwig Wittgenstein Symposium 2011 in Kirchberg am Wechsel, Austria. They focus on five key debates in contemporary epistemology: Does the term "to know" vary its meaning according to features of the contexts in which it is uttered? What role may "epistemic virtues" play in our cognitive activities? What is the surplus value of having knowledge instead of mere true belief? What is the structure and significance of testimonial knowledge and belief? And when is disagreement rational, especially if it occurs among "epistemic peers"? In addition, a section is devoted to novel discussions of the work of Wittgenstein. Papers by A. Beckermann, E. Brendel, W. Davis, C. Elgin, S. Goldberg, J. Greco, A. Kemmerling, H. Kornblith, M. Solomon, M. Williams, and many others.

Die traditionelle Erkenntnistheorie beschäftigte sich vor allem mit drei großen Fragen. (i) Was ist Wissen? (ii) Ist Wissen möglich und in welchen Bereichen und in welchem Umfang können wir es, wenn überhaupt, erwerben? (iii) Was sind die Quellen des Wissens, und spielen womöglich einige von ihnen (etwa Wahrnehmung oder Introspektion) eine besondere Rolle für die Fundierung epistemischer Systeme? Neben der Einbeziehung sozialer Wissensquellen in die Behandlung von Frage (iii) ist in den letzten zwei Jahrzehnten auch ein weiteres Thema in den Fokus erkenntnistheoretischer Debatten gerückt. Wir streben nach Wissen und versuchen, es zu erhalten und zu vermehren. Wenn wir einer Person Wissen zuschreiben, so schwingen außerdem oft Anerkennung, gar Lob oder Bewunderung mit, Einstellungen, die wir Überzeugungen, die kein Wissen sind, vielfach versagen. Nicht zuletzt die anhaltende Beschäftigung der Philosophie selbst seit Platon mit den Fragen (i) bis (iii) scheint zu zeigen, dass wir Wissen als ein wertvolles Gut betrachten. Eine weitere wichtige epistemologische Frage lautet daher (iv): Worin liegt der besondere Wert des Wissens?