Miguel Giusti

El autor analiza el giro epistemológico de la teoría de justicia de Rawls, que se enmarca dentro de su concepto de estabilidad, que se ha tenido por inconsistente en sus primeras propuestas. El giro se da desde el concepto de estabilidad entendido como la capacidad que tiene una teoría para hallar un fundamento que pueda contar con el asentimiento de todos, hacia el concepto de consenso abarcador. El autor propone que el concepto de estabilidad puede ser entendido en dos momentos: en un primer lugar, una teoría es estable cuando tiene una concepción autónoma que la legitima por sí sola y sin restricciones; en segundo lugar, una teoría puede afrontar el problema de la estabilidad como fundamento para contar con el asentimiento de otros. Esta ambivalencia del concepto de estabilidad resta claridad a la propuesta de Rawls.

El presente artículo se propone mostrar la versatilidad de la concepción hegeliana sobre la “positividad” del derecho y, a través de ella, su pretensión de lograr una mediación filosófica entre las concepciones éticas y políticas enfrentadas en la modernidad. Es muy revelador que Hegel haya empleado dicha expresión en un doble sentido: no sólo para cuestionar la pura normatividad de las teorías modernas de la libertad racional, sino igualmente para criticar las formas anquilosadas de realización institucional de las formas de vida ética en la historia. Analizaremos esta doble vertiente de la concepción de la positividad en Hegel, en primer lugar, tomando como referencia su polémica con la Escuela histórica del derecho y, en segundo lugar, evocando su cuestionamiento de las teorías modernas del derecho natural. Creemos que hay allí una lección perdurable acerca de la necesidad de buscar formas de mediación entre normatividad y realismo en la filosofía política.

En las circunstancias políticas de la actualidad. el concepto de "tolerancia" ha recuperado una importante dignidad académica y ha sido materia de numerosas investigaciones. Pese a ello, la "tolerancia" sigue siendo considerada como una virtud "borrosa" o "elusiva". En el artículo se propone una interpretación sistemática de dicha noción, con el propósito de establecer un conjunto de matrices hermenéuticas que puedan darnos luces sobre su alcance y sus limitaciones. En dicho análisis, la tolerancia resulta ser una noción "parasitaria". cuya validez depende siempre de una concepción moral previa, de carácter afirmativo y propositivo. Se sugiere, en tal sentido, que el nuevo paradigma del "reconocimiento" puede hacer las veces de marco normativo último y teleológico de la noción de tolerancia.

En su última obra, Political Liberulism, John Rawls modifica el estatuto epistemológico de su teoría de la justicia, de forma tal que ésta ha de considerarse ahora como una teoría política y ya no como una teoría moral O metafísica. El giro se lleva a cabo con la finalidad de asegurar la «estahilidad » de la teoria, es decir, su capacidad de generar un overiapping consensos con todas las doctrinas morales actualmente en conflicto. El tema de nuestro trabajo es el análisis del rol central que ahora desempeña en la teoría este overlapping consensos. De él habla Rawls como una meta por alcanzar, cuando la teoría entra en contacto con las doctrinas rivales; se puede decir, en tal sentido, que andamos tras el consenso. Pero este consenso perseguido reposa, en realidad -ésta es nuestra tesis-, sobre un acuerdo o consenso previo, cuya validez debe ser asumida por la teoría en el nuevo marco epistemológico; el consenso nos precede, nos hallamos tras él. El análisis de esta ambivalencia del overlapping consensos permite mostrar las debilidades epistcmólogicas del giro anunciado por Rawls.

Trataré de sostener que la tolerancia, si bien se halla esencialmente vinculada a la experiencia de un conflicto originario, es una noción parasitaria, es decir, que ella depende siempre de una concepción ética previa de la que deriva su fuerza o su sentido positivo; y abogaré a favor de enmarcar la comprensión de la tolerancia dentro del paradigma del reconocimiento. Para ello, dividiré mi argumentación en dos partes. En primer lugar, trataré de seleccionar las que considero las principales matrices hermenéuticas de la noción de tolerancia, con la idea de mostrar el doble juego conceptual al que acabo de hacer alusión, y con el propósito de trazar paulatinamente un mapa conceptual del terreno que la noción cubre. En segundo lugar, propondré́ una síntesis sistemática sumaria de la noción de tolerancia, describiendo los rasgos que, me parece, le son constitutivos, entre ellos precisamente el de ser una noción parasitaria. No se tratará de una mera reconstrucción, sino más bien de un intento por mostrar un sentido propositivo que haga plausible la defensa de esta virtud. [Fragmento]

El día 26 de octubre de 2006, en la ciudad de Salvador de Bahia, Brasil, la Sociedad Interamericana de Filosofía organizó un Homenaje Académico en memoria de Eduardo Rabossi. El Homenaje se llevó a cabo en el marco del XII Encuentro Nacional de Filosofía del Brasil, organizado por la Associação Nacional de Pós-graduação em Filosofi a (ANPOF), con ocasión del cual tuvo lugar igualmente una Asamblea Extraordinaria de la Sociedad. Los textos que incluimos a continuación fueron leídos en dicho Homenaje.

“Can Hegel's Philosophy of Right do without the Science of Logic ?”. The question posed by this paper’s title refers to the attempts of some contemporary authors, amongst them Axel Honneth, to update the central theses of Hegel’s Philosophy of Right , though precisely (and deliberately) doing so without its alleged dependence on the Science of Logic . On account of several methodological and hermeneutical reasons, it is not easy to answer this question. It is well known that Hegel emphatically asserts that both works and philosophical projects depend on each other, but there is no consensus amongst specialists on how much the Logic actually influences the Philosophy of Right and in what way it does so. On the other hand, clearly any social philosophy needs a logical theory in a broad sense, whether it may be Hegelian or not. This is even more so if the aim is to update the Hegelian construction implicit in the notion of freedom. In any case, the discussion seems to bring forth the paradox of asserting both the current relevance and the obsolescence of the Hegelian notion of freedom