Miguel Giusti

En las circunstancias políticas de la actualidad. el concepto de "tolerancia" ha recuperado una importante dignidad académica y ha sido materia de numerosas investigaciones. Pese a ello, la "tolerancia" sigue siendo considerada como una virtud "borrosa" o "elusiva". En el artículo se propone una interpretación sistemática de dicha noción, con el propósito de establecer un conjunto de matrices hermenéuticas que puedan darnos luces sobre su alcance y sus limitaciones. En dicho análisis, la tolerancia resulta ser una noción "parasitaria". cuya validez depende siempre de una concepción moral previa, de carácter afirmativo y propositivo. Se sugiere, en tal sentido, que el nuevo paradigma del "reconocimiento" puede hacer las veces de marco normativo último y teleológico de la noción de tolerancia.

En su última obra, Political Liberulism, John Rawls modifica el estatuto epistemológico de su teoría de la justicia, de forma tal que ésta ha de considerarse ahora como una teoría política y ya no como una teoría moral O metafísica. El giro se lleva a cabo con la finalidad de asegurar la «estahilidad » de la teoria, es decir, su capacidad de generar un overiapping consensos con todas las doctrinas morales actualmente en conflicto. El tema de nuestro trabajo es el análisis del rol central que ahora desempeña en la teoría este overlapping consensos. De él habla Rawls como una meta por alcanzar, cuando la teoría entra en contacto con las doctrinas rivales; se puede decir, en tal sentido, que andamos tras el consenso. Pero este consenso perseguido reposa, en realidad -ésta es nuestra tesis-, sobre un acuerdo o consenso previo, cuya validez debe ser asumida por la teoría en el nuevo marco epistemológico; el consenso nos precede, nos hallamos tras él. El análisis de esta ambivalencia del overlapping consensos permite mostrar las debilidades epistcmólogicas del giro anunciado por Rawls.

Trataré de sostener que la tolerancia, si bien se halla esencialmente vinculada a la experiencia de un conflicto originario, es una noción parasitaria, es decir, que ella depende siempre de una concepción ética previa de la que deriva su fuerza o su sentido positivo; y abogaré a favor de enmarcar la comprensión de la tolerancia dentro del paradigma del reconocimiento. Para ello, dividiré mi argumentación en dos partes. En primer lugar, trataré de seleccionar las que considero las principales matrices hermenéuticas de la noción de tolerancia, con la idea de mostrar el doble juego conceptual al que acabo de hacer alusión, y con el propósito de trazar paulatinamente un mapa conceptual del terreno que la noción cubre. En segundo lugar, propondré́ una síntesis sistemática sumaria de la noción de tolerancia, describiendo los rasgos que, me parece, le son constitutivos, entre ellos precisamente el de ser una noción parasitaria. No se tratará de una mera reconstrucción, sino más bien de un intento por mostrar un sentido propositivo que haga plausible la defensa de esta virtud. [Fragmento]

El día 26 de octubre de 2006, en la ciudad de Salvador de Bahia, Brasil, la Sociedad Interamericana de Filosofía organizó un Homenaje Académico en memoria de Eduardo Rabossi. El Homenaje se llevó a cabo en el marco del XII Encuentro Nacional de Filosofía del Brasil, organizado por la Associação Nacional de Pós-graduação em Filosofi a (ANPOF), con ocasión del cual tuvo lugar igualmente una Asamblea Extraordinaria de la Sociedad. Los textos que incluimos a continuación fueron leídos en dicho Homenaje.

“Can Hegel's Philosophy of Right do without the Science of Logic ?”. The question posed by this paper’s title refers to the attempts of some contemporary authors, amongst them Axel Honneth, to update the central theses of Hegel’s Philosophy of Right , though precisely (and deliberately) doing so without its alleged dependence on the Science of Logic . On account of several methodological and hermeneutical reasons, it is not easy to answer this question. It is well known that Hegel emphatically asserts that both works and philosophical projects depend on each other, but there is no consensus amongst specialists on how much the Logic actually influences the Philosophy of Right and in what way it does so. On the other hand, clearly any social philosophy needs a logical theory in a broad sense, whether it may be Hegelian or not. This is even more so if the aim is to update the Hegelian construction implicit in the notion of freedom. In any case, the discussion seems to bring forth the paradox of asserting both the current relevance and the obsolescence of the Hegelian notion of freedom

Este ensayo es una presentación del programade la ética discursiva de Jürgen Habermas,a partir del análisis de los problemas queparecen hacerla necesaria en la actualidad. En una primera parte, se desarrollan los cuatrorasgos principales atribuidos por Habermas adicha ética, en concordané!a con la éticakantiana: la ética discursiva es deontológica,cognitiva, formalista y universa/ista. En lasegunda parte, se presenta este mismo programapartiendo de los análisis fenomenológicosde Strawson y explicando de modo inmanentela necesidad y los limites de una fundamentaciónde las normas morales.

Despite the bad reputation that Hegel’s thought has always enjoyed regarding the respect for individual rights, his conception of freedom has shown an unexpected and permanent relevance. I think this is due to the level of complexity with which Hegel explains the problem of freedom. In this paper I will try to develop Hegel’s thesis, according to which freedom is conceived simultaneously as a set and a process of determinations of the will. To illustrate the thesis, I will use two concrete examples. First, in order to show the objective structure of the determinations of freedom, I will refer to the debate between communitarians and liberals in recent ethical and political philosophy, trying to show why both positions refer, in some way, to a lower level of complexity than the one presented by Hegel. Then, with the aim of showing the current relevance of the notion of freedom as a progressive experience of the acquisition of its own determinations, I will take as an example the interpretation offered by Axel Honneth in his book Leiden an Unbestimmtheit.

Relativamente al margen de los debates filosóficos de la ética contemporánea, ha ido imponiéndose paulatinamente en el lenguaje y el corpus jurídico internacionales una visión intuitiva y genérica del concepto de «humanitarismo» con pretensiones de normatividad. El artículo procura descifrar las presuposiciones teóricas de este nuevo ideal moral intuitivo analizando la noción de «humanidad» que hace allí las veces de instancia de apelación moral y discutiendo el problema concerniente a la tipificación de ciertos actos como «crímenes contra la humanidad». Proyecta finalmente el análisis hacia la posibilidad de incluir entre estos actos lesivos a la humanidad la existencia de la pobreza extrema en el mundo.

Areté cumple diez años. Es, por cierto, un aniversario modesto, pero que no deja de ofrecer una buena ocasión para pensar en una celebración académica. Fue con esa intención que decidimos, hace ya dos años, preparar un volumen especial que estuviese dedicado a esclarecer desde diferentes perspectivas la noción que da nombre a nuestra revista: la noción de areté. Invitamos a participar en él a nuestros colaboradores y amigos, pero también a otros filósofos que han dedicado parte de su obra a estudiar los orígenes o las repercusiones de dicha noción en la historiade la filosofía

RESUMEN Los conflictos interculturales de diverso tipo, prácticos y teóricos, que se aprecian en la escena internacional han vuelto a poner sobre el tapete la vieja disputa entre la razón y la fe. En el presente artículo se analiza la interpretación que, en ese marco, Jürgen Habermas ha hecho del atentado contra las Torres Gemelas, evocando una obra temprana de Hegel. La vinculación entre ambas aproximaciones permite esclarecer el trasfondo filosófico de la disputa. ABSTRACT The different types of practical and theoretical intercultural conflicts that are observable on the international scene have once again brought up the old dispute between faith and reason. The article analyzes Jürgen Habermas' interpretation of the 9/11 attack on the Twin Towers, which evokes one of Hegel's early works. The connection between the two approaches makes it possible to clarify the background to the dispute. RESUMO Os conflitos interculturais de diversos tipos, práticos e teóricos, que se consideram na cena internacional, voltam a trazer em discussão a velha disputa entre a razão e a fé. Neste artigo, analisa-se a interpretação que, nesse contexto, Jürgen Habermas fez do atentado contra as Torres Gêmeas evocando uma obra das iniciais de Hegel. A vinculação entre ambas as aproximações permite esclarecer o transfundo filosófico da disputa

Siguiendo un revelador juicio de Hegel acerca de la ambivalencia de la moral moderna, podría decirse que el consenso buscado en los debates de la ética contemporánea oscilaentre la utopía y la nostalgia, entre la invención y la tradición. La idea de una concertación armoniosa de los intereses de todos, que pueda servir de norma moral vinculante, suele buscarse en la proyección de una comunidad ideal o en la recuperación de un paraíso perdido. Es, con toda la ambigüedad de la expresión, una búsqueda de la felicidad perdida. Pero una búsqueda oscilante como ésta parece enfrentarse inevitablemente a paradojas argumentativas. como lo atestiguan los debates aporéticos de la moral en las últimas décadas, y como trata de mostrarse también en este ensayo.