Ralf Stoecker

Wir leben unser Leben als handelnde Personen – nicht, weil wir ein Gehirn besitzen, dessen Zustände uns in Bewegung setzen, sondern weil wir ein soziales Umfeld haben, das uns in einem steten Fluss praktischer Erwägungen und individueller Verantwortlichkeiten mit sich nimmt. Was das konkret heißen soll und was philosophisch daraus folgt, entwickelt Ralf Stoecker in insgesamt 36 Essays, teils auf Deutsch und teils in englischer Sprache. Der Autor setzt sich mit zentralen Themen der analytischen Handlungstheorie und Philosophie des Geistes auseinander und zieht die Konsequenzen aus seinem „askriptivistischen“ Handlungsverständnis für ethische Fragen (etwa den Unterschied zwischen Töten und Sterbenlassen) und unser Verständnis von Personalität. Das Buch endet wie das Leben: mit dem Thema Tod und der Frage nach dem Sinn.

Das Handbuch Angewandte Ethik soll folgenden beiden Interessen Rechnung tragen: sowohl dem allgemeinen Informationsbedarf, beispielsweise von Journalisten, Politikern, Rechtswissenschaftlern und Fachleuten der jeweils betroffenen Disziplinen, als auch dem spezifischen der Kolleginnen und Kollegen, Studierenden und Lehrenden in der Angewandten Ethik. Entsprechend öffnen die neun Teile des Buches mehrere Zugangswege in das Handbuch. Nicht nur der Aufbau des Handbuchs ist mehrdimensional, auch die Beiträge stammen aus unterschiedlichen Bildungshintergründen und Arbeitskontexten. So wie die Angewandte Ethik durch die verschiedenen Fächer und Traditionen geprägt ist, aus denen ihre Vertreterinnen und Vertreter stammen, so lassen auch die Kapitel dieses Handbuchs deutlich die persönliche Handschrift und Haltung der einzelnen Autorinnen und Autoren erkennen. Für die Leser:innen erschließt sich damit neben der inhaltlichen auch die soziokulturelle Vielschichtigkeit der modernen Angewandten Ethik.

Ist es sinnvoll, krank zu sein? – Diese seltsam anmutende Frage bietet den Auftakt für eine philosophische Untersuchung, was unter dem Sinn einer Krankheit verstanden werden kann und was das Interessante an diesen Konzeptionen ist. Ausgangspunkt ist die Feststellung, dass der Ausdruck „Sinn“ offenkundig mehrdeutig ist. Man kann damit sprachliche Bedeutung, Zwecke oder Motive meinen. Es kann aber auch um den narrativen Sinn im biographischen Leben oder um das Verhältnis der Krankheit zum Lebenssinn eines Menschen gehen. Gerade die letzten beiden Lesarten erweisen sich als aufschlussreich: die Einbindung der Krankheiten in den Lebenslauf und Krankheiten als Anstoß, sich über das eigene Leben Gedanken zu machen. Krankheiten könnten so den Effekt haben, ein sinnvolleres Leben zu führen, sie könnten uns aber auch die ultimative Sinnlosigkeit unseres Daseins vor Augen führen.

On the doctrine of individualism in the philosophy of mind, all mental properties are intrinsic properties. There are, on the one hand, good intuitive epistemic and metaphysical reasons for individualism. On the other hand there is Tyler Burge's well known arthritis thought experiment which shows that a paradigmatical group of mental phenomena, the intentional attitudes, aren't intrinsic features of a person. Jerry Fodor has made a proposal to reconcile Burge's argument with individualism by regarding intentional attitudes as directed towards sentences of a separate language of thought, which is innate and more fundamental than our common public language. Unfortunately, there are insurmountable problems conjoint with this idea. But it may still be worthwhile to follow Fodor's account halfway, i.e. to accept that intentional attitudes rely on a person's language of thought, yet to concentrate on her real, occurent thought, and to give centre stage to the natural language she uses for her everyday reflections and deliberations. The article closes with a sketch of what such a theory of intentional attitudes might look like and particularly how far it could cope with the arguments for individualism, although it construes intentional attitudes not as intrinsic but as extrinsic features of a person.

Die medizinische Ethik ist die größte und älteste der sogenannten ‚Bereichsethiken‘also derjenigen Teildisziplinen der Angewandten Ethik, die sich den ethischen Fragen und Problemen widmen, die in einem bestimmten Anwendungsfeld auftreten. Das Anwendungsfeld der medizinischen Ethik ergibt sich aus ihrer Herkunft aus der ärztlichen Standesethik: Es umfasst sowohl die traditionellen ärztlichen Tätigkeitsbereiche, obwohl hier heutzutage auch Angehörige anderer Berufsgruppen arbeiten, als auch die darüber hinausreichenden modernen ärztlichen Tätigkeitsbereiche. (Empfehlenswerte Gesamtdarstellungen finden sich in: Maio 2017; Wiesing/Ach 2012; Schöne-Seifert 2007; Wiesemann et al. 2005.)

MoralischePrinzip(ien)DoppelwirkungsprinzipBewertungenBewertung, moralischekönnenTun, Unterlassen, Zulassen sich auf Unterschiedliches beziehen, beispielsweise auf Personen, Gesetze oder ganze Gesellschaften. Im Zentrum der Moral stehen aber Handlungen und Handlungsweisen, denn durch Handlungen greifen Menschen in die Welt ein und müssen sich folglich auch dafür verantworten (s. Kap. 31). Während sich konsequentialistischeKonsequentialismus Ethiken darauf beschränken, Handlungen allein an ihren Folgen zu messen, legen nicht-konsequentialistische Ethiken andere oder zusätzliche Maßstäbe an.

Zweifellos gibt es einen engen Zusammenhang zwischen dem, was jemand tut, und dem, wofür er oder sie verantwortlich ist. Doch worin genau besteht dieser Zusammenhang? Die einfachste Antwort lautet: Verantwortlich sind wir für unsere absichtlichen Handlungen und nur für sie. Diese Antwort hat John Mackie in seinem Buch „Ethics" gegeben und als ,,straight rule of responsibility", als geradlinige Regel der Verantwortlichkeit, bezeichnet (Mackie 1977, 208). Mackies Regel ist nicht nur geradlinig, auf den ersten Blick ist sie auch unmittelbar einleuchtend. Sie entspricht der Vorerwartung, daß Verantwortlichkeit stets daran geknüpft ist, was jemand tut oder getan hat. Doch beim näheren Hinsehen ergeben sich eine Reihe von Schwierigkeiten. Ich glaube, daß diese Schwierigkeiten viel mit dem handlungstheoretischen Fundament zu tun haben, auf das Mackie die Regel baut. Mein Ziel wird es deshalb am Ende sein, ein alternatives Konzept zu skizzieren, das es erlaubt, die Regel so geradezurücken, daß ihre ursprüngliche Plausibilität gewahrt bleibt, ohne daß man zu mißliebigen Konsequenzen genötigt ist.

Der Begriff der Verantwortung spielt eine zentrale Rolle für die Moralphilosophie. Verantwortung ist eine Konsequenz unserer Handlungsfähigkeit sowie eine Vorbedingung von Verdienst und Schuld. Was allerdings in der Moralphilosophie häufig unter Verantwortung verstanden wird, ist in einer wichtigen Hinsicht simpler als unser alltägliches Verantwortungsverständnis, weil ihm dessen dynamischer Charakter fehlt. Ziel meines Beitrags ist es, auch in der Philosophie stattdessen für einen komplexen, dynamischen Verantwortungsbegriff zu plädieren. Nach meiner Überzeugung lassen sich dadurch eine Reihe schwieriger philosophischer Probleme auflösen und vor allem gelangt man auf diesem Weg zu einem attraktiven Verständnis des Verhältnisses zwischen Handlungen und Verantwortung. Ausgangspunkt meiner Überlegungen ist ein Problem, das meines Wissens bislang in der Philosophie nicht thematisiert wurde, obwohl es, wie der Name andeutet, den ich ihm gegeben habe, eine prominente Vorgeschichte hat, das Pilatus-Problem.

„Ich habe gerade gelesen, dass man aus verschimmeltem Brot Penicillin machen kann. Und deshalb denke ich immer, man kann aus jedem etwas machen. Aber aus dir gar nichts." Dieses Zitat stammt von Dieter Bohlen, dem berühmt-berüchtigten Juror in Deutschlands prominentestem Fernseh-Talentschuppen "Deutschland sucht den Superstar". Es ist einer von zahllosen Sprüchen, mit denen er (angeblich spontan) die Kandidatinnen und Kandidaten abkanzelt, die ihm nicht gefallen. Der Ratsvorsitzende der Evangelischen Kirche, Bischof Wolfgang Huber, hat Bohlen deshalb Anfang 2007 vorgeworfen, nicht nur die "einfachsten Umgangsformen" zu missachten, sondern auch die Menschenwürde der Betroffenen verletzt zu haben. Mit dieser Kritik beruft sich Bischof Huber auf einen der prominentesten Begriffe in der Ethik, den Begriff der Menschenwürde, und zwar auf eine Weise, die die ganze Zwiespältigkeit dieses Begriffs deutlich macht. In meinem Beitrag möchte ich diese Ambivalenz als Ausgangspunkt nehmen, um zu skizzieren, was Menschenwürde eigentlich ist und worin das ethische Interesse an diesem Begriff besteht.

There are many accounts of what it is to act for a reason. Yet, most of these accounts are committed to what might be called the standard theory of human agency. According to the standard theory actions are events that result from the agent's having mental attitudes of a specific kind (e.g. a pair of beliefs and desires or a particular intention), which on the one hand cause the event and on the other hand show it to be reasonable from the perspective of the agent. To my mind this standard picture of agency is fundamentally misguided, and consequently the accounts of acting for a reason that build on it cannot be correct either. Therefore, although in this essay I shall not venture to show the misgivings of the standard approach, I feel justified to take up a strategy that may be worth pursuing in philosophy in any case, the strategy to go down to the roots and to figure out how far the advanced debates have a firm base. Hence, I shall present some exercises in what might be called grass root action theory, which will finally answer the question of what it is to act for reasons. The essay will be structured as follows: First I shall ask what it is to act at all (1). Then, since the answer will immediately connect agency with reasons, I shall question what reasons are (2). The resulting account of reasons will in turn Iead me to ask what acting for reasons amounts to (3), and what kind of explanation reasons might provide for actions (4). Reason-explanations, it will turn out, work very differently from what the adherents of the standard approach think.

„Es gibt nur ein wirklich ernstes philosophisches Problem: den Selbstmord.“ Mit diesem Satz beginnt Albert Camus Buch „Der Mythos des Sisyphos“, „Alles andere – ob die Welt drei Dimensionen und der Geist neun oder zwölf Kategorien hat – kommt später.“ Camus hat Recht, dass es wichtig ist, philosophisch über den Suizid nachzudenken, wichtiger jedenfalls als über die Dimensionen der Welt oder die Kategorien des Geistes. Worin er allerdings Unrecht hat ist, dass der Suizid ein wirklich ernstes philosophisches Problem darstellt. Wie sich im Verlauf des folgenden Textes zeigen wird, wirft die Möglichkeit, sich selbst zu töten, eine ganze Reihe von philosophischen Problemen auf. Da es sich bei diesem Beitrag ursprünglich um meine Antrittsvorlesung an der Universität Potsdam handelte, hat der Text allerdings weniger einen resümierenden als vielmehr einen programmatischen Charakter. Er beschäftigt sich mit Fragen und Schwierigkeiten, die eine philosophische Beschäftigung mit dem Suizid erforderlich machen, nicht so sehr mit den entsprechenden Antworten.

This chapter explores the possibility of a closer relationship, defending the position that objects of desire are apprehended as good, not just in the sense that it seems so to the subject, but in the much stronger sense that, ceteris paribus. It also explores the fact that a thing is desired may be taken as good reason for counting it as a prima facie good. The chapter argues that passive willing the sort of willing paradigmatically represented by the phenomenon of desire, over which to do not exert immediate control ought to be viewed as a means, perhaps the chief means, by which to apprehend what is good. It involves examining two theses: first is relatively uncontroversial, and the second thesis is much stronger, people might have in mind were to claim that the will, conceived as a faculty of desire, is naturally oriented towards the good.