Christoph Asmuth

In contrast to being, there seems to be nothing to say about nothingness. The impression, however, is deceptive. A shrewd sophist, who greatly annoyed Plato, has left us a dazzling piece of ancient rhetoric that deals only with nothingness. Plato was at least impressed by it to the extent that he gave nothingness a place equal to being (Sophistes). In classical German philosophy, nothingness is encountered in prominent places – a reason to take a closer look. Kant gives a list of the nothings (KrV). Fichte speaks a lot about being. It is for him the ‘dead heel’ of living thought, thought that is the nothing of being insofar as it is characterized by its liveliness and activity. The fixed thinghood of the world is overformed by the dynamics of concept and relation. This is evident not least in Hegel, whose science of logic is often mistakenly called ‘ontotheology’. Here, logic does not speak of, but unfolds nothingness and thereby transforms initial being. Reflection, as a movement from ‘nothing to nothing and thus back to itself’ corrects and criticizes the temporary dominance of being and thus first establishes the conceptual understanding of reality. The idea as absolute concept contains all determinateness in itself, even the poorest determination of being. Thus, philosophy can only be understood as a process of differentiating and forming negativity, i.e. as an unfolding of nothingness.

As early as Plato’s Sophist we find the claim that there are two basic forms of doing philosophy: realism and idealism. Taking this reaction to the sophist Protagoras as its point of departure, this article aims to trace the crucial and paradigmatic stages in the further development of this problem. Besides Protagoras and Plato this includes above all Schelling and Fichte, both of whom delved profoundly into the relation of realism and idealism. Fichte’s position is distinguished by a particularly high degree of reflection; for him the relation of realism and idealism takes on the function of justifying philosophy in its consummation. The article closes with a summary, not entirely resigned, arguing that the problem is still unsolved and undecided in the present.Bereits in Platons Sophistes findet sich die Feststellung, es gäbe zwei grundsätzliche Formen des Philosophierens: Realismus und Idealismus, eine Reaktion, und zwar auf den Sophisten Protagoras. Ausgehend von dieser Grundlegung des Problems zeichnet der Beitrag exemplarisch wichtige Stufen der Problementwicklung nach. Dazu zählen neben Protagoras und Platon vor allem Schelling und Fichte, die sich beide intensiv mit dem Verhältnis von Realismus und Idealismus auseinandergesetzt haben. Fichtes Position zeichnet sich dabei durch einen besonders hohen Grad an Reflexion aus. Das Verhältnis von Realismus und Idealismus gewinnt für ihn eine die Philosophie als Vollzug begründende Funktion. Am Schluss steht das nicht nur resignative Resümee.Tvrdnja da postoje dvije osnovne forme filozofiranja, realizam i idealizam, predstavlja reakciju – i to na sofista Protagoru – još u Platonovu Sofistu. Polazeći od tog postavljanja problema prilog prikazuje egzemplarno važne stupnjeve njegova razvitka. U z Protagoru i Platona tu spadaju ponajprije Fichte i Schelling, koji su se obojica intenzivno bavili problemom odnosa realizma i idealizma. Fichteova pozicija odlikuje se pritom osobito visokim stupnjem refleksije. Odnos realizma i idealizma postiže kod njega funkciju koja filozofiju zasniva kao izvršenje tog odnosa. Na kraju članka nalazi se zaključak, koji nije samo rezignirajući, da taj problem ni u sadašnjosti nije riješen i odlučen.

Die große Idee, die Hegel in der Phänomenologie des Geistes vorstellt und entfaltet, liegt in der Entdeckung der Bedeutung der Negativität. Negativität ist dabei mehr als ein nur formelles Verfahren. Negativität ist vielmehr ein Begriff, der die Realität selbst kennzeichnet. Sie stellt die Realität einerseits als subjekthaft vor; denn Negativität drückt als Prinzip aus, dass sich das Reale durch einen Prozess der Negation in ein Selbstverhältnis setzt. Andererseits stellt die Negativität die Realität auch als spannungsvoll, schmerzhaft und vergänglich vor. Diese Idee gewinnt Hegel vor allem in Auseinandersetzung mit Fichte und Schelling. Unbeschadet der berechtigten Nachfrage, ob Hegels Kritik adäquat ist, lässt sich dennoch die argumentative Kraft dieses Entwurfs ermessen: Sie liegt in der Zuwendung zu den konkreten Phänomenen, ihren spezifischen Differenzen und ihrer substantiellen Einheit, die sie einem vernünftigen Nachvollzug zugänglich macht.

InhaltWilhelm METZ, Christoph ASMUTH: EinleitungChristoph BINKELMANN : Phänomenologie der Freiheit. Die Trieblehre Fichtes im System der Sittenlehre von 1798Wilhelm METZ : Freiheit und Reflexion in Fichtes Sittenlehre von 1798 Jakub KLOC-KONKOŁOWICZ : Der Kantische Spinozismus.Die Gegenwart Spinozas in der Sittenlehre FichtesHartmut TRAUB : Über die Pflichten des ästhetischen Künstlers. Der § 31 des Systems der Sittenlehre< im Kontext von Fichtes Philosophie der ÄsthetikBjörn PECINA : Sittlicher Atheismus. Die Bedeutung der Sittenlehre von 1798 für Fichtes frühe ReligionsphilosophieMarco Rampazzo BAZZAN : Das Ephorat bei J.G. FichteIves RADRIZZANI : Recht und Natur. Das Naturrecht bei FichteRobert MARSZAŁEK : Religion und Ethik beim späten FichteTeresa PEDRO : Die Freiheit und das Böse. Eine Gegenüberstellung von Fichtes früher Sittenlehre und Schellings FreiheitsschriftCristiana SENIGAGLIA : Kausalität und Wirksamkeit in Fichtes Sittenlehren RezensionenTagungsbericht.

Der Einfluss von Bildern in den Medien und im täglichen Leben ist unübersehbar. Wissenschaftler sprechen daher schon seit Längerem vom Pictorial turn, den unsere Gesellschaft genommen habe. Eins ist klar: Wir müssen lernen, Bilder zu lesen, so wie wir lernen müssen, Schrift zu lesen. Nur: Was ist eigentlich ein Bild, wie funktioniert es? Was unterscheidet es von einem sprachlichen Zeichen? Was macht seine Bildlichkeit aus? Diesen Fragen geht Asmuth in seiner Theorie der Bildlichkeit nach. Seine provokante These: Die Bildlichkeit der Bilder kann man nicht sehen.

Die Frage nach dem Wesen des Menschen ist als Frage nach uns selbst eine genuin philosophische. Häufig werden als klassische Entwürfe philosophischer Anthropologie vor allem solche des ausgehenden 19. und des 20. Jahrhunderts angesehen, die in Auseinandersetzung mit den expandierenden Erkenntnissen der Einzelwissenschaften entstanden. Dieser Fokus vernachlässigt jedoch die grundsätzliche und eigenständige Beantwortung der Frage, die bereits in der klassischen deutschen Philosophie gegeben wurde. Hier findet sich ein intensives Nachdenken darüber, wie die Frage überhaupt beantwortet werden kann und welche Bedingungen die menschliche Natur für ein vernunftgemässes Leben mit sich bringt. Die Autoren des vorliegenden Bandes zeigen die Notwendigkeit auf, sich mit diesen Ansätzen auseinanderzusetzen"--Page 4 of cover.