Jean-Hugues Barthélémy

Second volet de Penser l’individuation, dont le premier volet était consacré à « Simondon et la philosophie de la nature », Penser la connaissance et la technique après Simondon poursuit et achève l’exégèse de l’ensemble de l’œuvre de Simondon, mais en donnant à cette exégèse un tour plus polémique. Aujourd’hui découverte ou redécouverte par un nombre croissant de philosophes et scientifiques, la pensée de Simondon ne s’est pas contentée de réhabiliter la philosophie de la nature sous la forme d’une ontologie génétique non-objectivante. Elle a aussi voulu réhabiliter d’une part l’analogie, en faisant d’elle le mode proprement philosophique de « connaissance » si la connaissance de l’individuation est elle-même individuation de la connaissance, d’autre part la technique, en subvertissant d’un même geste les trois oppositions classiques nature/culture, nature/technique et culture/technique. Or, traiter dans un même volet les deux thèmes de la Connaissance et de la Technique tient à la nature même de cette philosophie, qui pose en effet les bases d’une compréhension nouvelle et radicale de la physique mathématique comme connaissance techniquement fondée. Parce que cependant ces bases simondoniennes ne vont pas jusqu’à penser ce qu’il faut nommer les différents modes de décentrement du sujet connaissant en général, elles ne font que nous conduire au seuil d’une pensée réellement post-critique, c’est-à-dire susceptible de provoquer l’ « agonie du kantisme » annoncée par Alexis Philonenko en 1969 dans L’œuvre de Kant. Il s’agit donc à terme d’envisager la nouvelle problématique seule capable d’ambitionner la Relativité philosophique ou « révolution einsteinienne » que Bachelard et le dernier Wittgenstein appelaient tous deux de leurs vœux après la « révolution copernicienne » de Kant, et dans le projet de laquelle Simondon s’inscrivait déjà.

Un constat s’impose : la civilisation hyper-technicienne qu’est l’Occident capitaliste mondialisé en vient aujourd’hui à se demander si l’écologie, nouvel impératif, et la technologie, nouvelle démesure, sont strictement compatibles dans l’optique d’une sauvegarde de la vie sur Terre. Une idéologie comme le transhumanisme, qui veut « augmenter » technologiquement l’humain pour le rendre capable d’affronter le pire plutôt que de protéger la biosphère terrestre des conséquences néfastes de nos désirs de puissance et de consommation, achève d’angoisser tous ceux qui s’inquiétaient déjà de la destruction accélérée des écosystèmes terrestres. L’idée de progrès humain, elle, s’est vue abandonnée en raison même des conséquences radicalement inhumaines du progrès technique tel qu’il fut mis en œuvre durant la Seconde Guerre mondiale. La « rationalisation technique » est devenue l’épouvantail au nom duquel rejeter l’idée de « Raison » et l’idéal du « Progrès » qui nous venaient des Lumières. Pourtant notre monde, tel qu’il est dominé par des motivations économiques et des désirs de confort et de consommation, reste soumis à une forme de rationalisation technique surproductive, sans doute moins radicalement inhumaine malgré les souffrances qu’elle génère, mais plus écologiquement ravageuse. La question est donc d’abord de savoir si, au lieu d’évacuer l’idée de progrès humain au profit de celles de « développement » et de « croissance », on ne devrait pas travailler à redéfinir le progrès humain pour donner réellement sa chance à l’impératif écologique dans son incontestable urgence. Or, cette question en entraîne une autre : avons-nous vraiment compris la réalité technologique, lorsque nous l’avons opposée à la fois à la culture et à la nature ? Ce livre, qui puise aux sources de la pensée de Gilbert Simondon (1924-1989), entend expliciter le lien entre ces deux questions, et nous réarmer ainsi conceptuellement pour nous rendre capables de dépasser certains faux débats contemporains, tel celui opposant le solutionnisme technologique et l’écologisme radical.

L’enseignement le plus profond de la catastrophe écologique mondiale en cours est une inversion historique du sens même de l’utopie. À l’origine, ce terme qualifiait les projets sociopolitiques qui ne pourraient trouver de lieu (topos) en ce monde pour se réaliser. Mais aujourd’hui, c’est le monde lui-même, condition de tous les lieux, qui s’apprête à devenir impossible, parce que la transformation du capitalisme en consumérisme surproductiviste a fait de nos sociétés des sociétés du Désir incapables d’intégrer en profondeur un fait pourtant incontournable: l’inexorable destruction de l’équilibre de la biosphère par un mode de vie incompatible avec une Terre dont les ressources sont limitées, et le climat, modifiable. Dans ce contexte, en vertu duquel sont requises en réalité de “nouvelles Lumières”, le programme de l’écologie humaine consiste en un Grand Décentrement permettant de prendre en charge la question que les marxistes n’ont pas voulu penser: celle des fondements du droit lui-même, qui sont à réinventer pour un âge écologique de la pensée et de l’action politiques.

Ego Alter, notre alter ego et notre observateur non humain, dialogue ici avec une scientifique et un philosophe pour nous aider à accomplir le Grand Décentrement qui manque à notre espèce, devenue destructrice de l’équilibre biosphérique à la faveur d’une occidentalisation techno-capitaliste nommée « mondialisation ». Au fil de ces entretiens profondément novateurs, tous les thèmes majeurs de notre époque, si décisive pour l’avenir de la Terre, sont abordés : les religions et la naïveté de l’anthropocentrisme ; la nature à la fois inattendue et incontournable du faire-droit qui devrait fonder les normes juridiques ; la question trop vite oubliée du progrès humain, et sa différence avec le « développement » et la « croissance » ; la notion d’Anthropocène et le problème de sa véritable signification philosophique ; enfin, la question du sens comme question philosophique la plus fondamentale et la plus difficile. Le Grand Décentrement provoqué par Ego Alter révèle alors qu’à l’heure de l’alliance objective entre l’obscurantisme créationniste et le relativisme « post-vérité », à l’heure aussi du fantasme transhumaniste d’immortalité et des paranoïaques « théories du complot », c’est notre recul sur nous-mêmes qui est en crise. Or, cette réflexivité possède en réalité trois formes, et c’est pourquoi la crise bien connue des idéologies politico-économiques s’accompagne des deux crises de l’exemplarité et de la synthèse des savoirs, qu’il faut pouvoir surmonter elles aussi pour éviter la catastrophe écologique ultime. À cette fin, il s’agit de comprendre que les trois formes de la réflexivité en crise correspondent aux trois dimensions du sens même de toute chose, qui ne se réduit jamais à la seule dimension de l’objet de connaissance. En définitive, c’est notre finitude que nous devons repenser, par-delà notre puissance écologiquement destructrice, et pour y remédier.

The philosophy of Gilbert Simondon has reinvigorated contemporary thinking about biological and technological beings. In this book, Jean-Hugues Barthélémy takes up Simondon’s thought and shows how life and technology are connected by a transversal theme: individuation. In the first essay, Barthélémy delivers a contemporary interpretation of Simondon’s concept of ontogenesis against the backdrop of biology and cybernetics. In the second essay, he extends his reflections to propose a non-anthropological understanding of technology, and so sets up a confrontation with the work of Martin Heidegger.

Pour ce qui sera fort probablement leur dernier numéro sous forme papier, les Cahiers Simondon consacrent d’abord un dossier à trois enjeux de la pensée simondonienne de la technique. Le premier enjeu est celui de l’élaboration d’une « technologie » en tant qu’elle pourrait posséder une dimension normative, et Vincent Bontems nous conduit à cette spécificité simondonienne à partir d’une analyse des différentes acceptions du vocable « technologie » dans l’œuvre de Simondon. Le second enjeu est celui d’une refonte de la notion d’information par-delà la théorie de l’information et la cybernétique, et Yuk Hui aborde ici les liens possibles du projet de Simondon avec les travaux de chercheurs qui n’appartenaient déjà plus à la « première cybernétique ». Le troisième enjeu est celui d’une interprétation simondonienne des nanotechnologies, et Sacha Loeve construit cette interprétation dans une étude qui est la plus longue - et l’une des plus passionnantes – parmi toutes celles publiées dans les Cahiers Simondon depuis leur création en 2009. A ce dossier « technologique » s’ajoutent deux articles consacrés à des thématiques tout autres, et très différentes aussi l’une de l’autre : la première englobe certains aspects de la pensée simondonienne de la technique, tandis que la seconde est étrangère à cette dernière. Dans le premier article, Ludovic Duhem aborde la question des liens entre les thématiques de la spiritualité, de la religiosité et de la sacralité, thématiques qui traversent l’oeuvre. Dans le second article, Émilien Dereclenne confronte Simondon et Merleau-Ponty à propos de la pensée du vivant dans son double rapport au physique et au psychique.

Les Cahiers Simondon fêtent leur cinquième anniversaire, en cette année 2013 où se tiendra la Décade internationale « Simondon et l’invention du futur » (Cerisy-la-salle), dont le lecteur trouvera le programme à la fin du présent numéro, dans le compte-rendu des « activités de l’Atelier Simondon » rédigé par Vincent Bontems et Vincent Beaubois. C’est pourquoi nous avons voulu revenir au « duo franco-italien » qui a marqué la naissance même, voici déjà plus de dix ans, du mouvement réellement collectif – et devenu, depuis, international - de redécouverte de l’œuvre de Simondon : sont ici réunis à cet effet deux articles confrontant Simondon à Marx, l’un étant écrit par Vincent Bontems, l’autre par Andrea Bardin. Viennent ensuite des articles de Victor Petit, Vincent Beaubois et Baptiste Morizot, puis un « GLOSSAIRE SIMONDON » rédigé par Jean-Hugues Barthélémy. L’article de Victor Petit prolonge et élargit la réflexion sur le vivant qu’il avait menée dans les deux premiers numéros des Cahiers Simondon en traitant cette fois de l’unité indissociable des deux acceptions de la notion de « milieu » chez Simondon. Celui de Vincent Beaubois aborde la question du design en confrontant les vues de Simondon à celles de l’esthétique industrielle française de son époque. Enfin, l’étude de Baptiste Morizot comble un manque en confrontant la théorie de l’habitus social chez Bourdieu à la pensée génétique de l’individuation psycho-sociale. Le « Glossaire Simondon » qui achève ce Numéro 5 des Cahiers Simondon propose une explication des 50 notions centrales de l’œuvre, tout en renvoyant systématiquement aux pages de cette œuvre qui sont décisives sur telle ou telle notion.

Ce Numéro 4 des Cahiers Simondon est ambitieux sur le plan proprement exégétique : il s’agit de proposer des articles de fond apportant un éclairage un tant soit peu nouveau sur l’œuvre de Simondon, dont la redécouverte reste encore récente. C’est ainsi que Baptiste Morizot, à l’occasion d’une interrogation sur le hasard dans l’individuation, explore la question absolument décisive – et transversale au sein de l’œuvre - de l’information, cette « formule de l’individuation » au dire de Simondon lui-même, en la croisant avec celle, plus spécifique, du vivant comme mémoire où « l’a posteriori devient a priori ». C’est ainsi également que, dans le prolongement de son article sur les différents modes possibles d’unité de l’œuvre (Cahiers Simondon n°3), Jean-Hugues Barthélémy revient sur Du mode d’existence des objets techniques pour en dégager l’ « architectonique » par le biais d’un quadruple dialogue avec Marx, Bergson, Heidegger et la cybernétique. Ludovic Duhem, lui, mène une enquête aussi décisive qu’érudite sur la relation de Simondon aux Présocratiques dans L’individuation à la lumière des notions de forme et d’information et dans le Cours sur la Perception. Sarah Margairaz et Julien Rabachou reviennent quant à eux sur l’opposition principielle de Simondon à l’hylémorphisme issu d’Aristote, mais pour inquiéter quelque peu ce rapport d’opposition à partir d’une enquête sur le « pré-individuel » et son « actualisation ». Enfin, comme à chaque fois, Vincent Bontems clôt le numéro en rendant compte des activités de l’ « Atelier Simondon » qu’il anime à l’Ecole Normale Supérieure de Paris.

Après avoir, dans leurs Numéros 1 et 2, confronté Simondon à Bergson, Wiener, Heidegger, Piaget et Agamben tout en abordant certaines grandes thématiques de son œuvre – l’invention, le vivant, les sciences sociales, l’épistémologie de la physique – et en proposant de prolonger son interrogation anti-dogmatique dans les domaines de l’éthique, de l’esthétique et de la philosophie générale, les Cahiers Simondon entendent, dans ce Numéro 3, dresser d’abord un bilan de la redécouverte récente du lien central de Deleuze à Simondon : c’est ici Anne Sauvagnargues qui propose une synthèse des trois chapitres concernés de l’ouvrage par lequel elle a renouvelé en 2009 l’exégèse deleuzienne. Ce Numéro 3 entend ensuite confronter Simondon à Arendt sur la question décisive du travail, à Dufrenne sur celle de l’esthétique en tant qu’elle tend à devenir une « techno-esthétique », revenir aussi sur le problème des sciences humaines dans L’individuation psychique et collective, sur celui du dialogue avec la cybernétique et les « théories des machines » dans Du mode d’existence des objets techniques ou dans des textes inédits, et sur l’enjeu de la néoténie dans L’individuation à la lumière des notions de forme et d’information. Enfin, Jean-Hugues Barthélémy dialogue avec le dernier ouvrage de Xavier Guchet à propos du mode d’unité de l’ensemble de l’œuvre, et Vincent Bontems clôt le présent numéro en évoquant les activités de l’Atelier Simondon qu’il anime à l’Ecole Normale Supérieure de Paris.

Ce Numéro 2 des Cahiers Simondon témoigne de l’internationalisation actuelle des études simondoniennes : les auteurs des articles ne sont plus seulement français ou italiens, mais aussi désormais américains et brésiliens. Cette dynamique a accompagné un travail américain de traduction de L’individuation psychique et collective, qui devrait bientôt être suivi également de l’édition canadienne anglophone de Du mode d’existence des objets techniques. Ce Numéro 2, issu en partie du séminaire « Individuation et technique » (MSH Paris-Nord/ENS Ulm), paraît d’autre part au moment même ou se prépare le premier grand colloque véritablement international consacré à Simondon. Les articles ici réunis traitent des thématiques suivantes : perception et imagination dans les Cours de Psychologie de Simondon ; la question de l’analogie à partir du lien différentiel intuition (Bergson)/transduction (Simondon); la comparaison entre les pensées dites « (onto)génétiques » de Piaget et de Simondon dans leur dialogue commun avec la « génétique » ; la possibilité d’une application de l’ « hypothèse quantique » de Simondon à une pensée qui articule les individuations physique et vitale par complexification du jeu entre les « ordres de grandeur » ; la confrontation entre les critiques que Simondon et Heidegger adressent aux « principes » de la tradition ontologique occidentale ; l’examen critique du malentendu qu’entretient Agamben dans son usage occasionnel de la pensée simondonienne ; enfin, les deux usages explicites, non-deleuziens et « systémiques » de Simondon dans l’oeuvre de Stiegler d’une part, et dans le programme de la Relativité philosophique d’autre part.

Quelques-uns des meilleurs spécialistes de l'oeuvre du grand philosophe français Gilbert Simondon (1924-1989), aujourd'hui reconnu comme visionnaire sur certaines des principales questions actuelles de la philosophie - le rapport humanité / animalité, la question de la technique et de sa place dans la culture, l'urgence de nouvelles Lumières face à la crise du sens et aux nouvelles formes d'aliénation, etc. -, se sont réunis pendant deux années de séminaire pour partager et discuter leur compréhension de tel ou tel aspect de cette pensée. Ce Numéro I des Cahiers Simondon est le résultat de ces rencontres qui ont permis de couvrir les grandes thématiques d'une oeuvre dont l'auteur se voulait l'initiateur d'un " Encyclopédisme génétique " - nom ainsi donné au séminaire de la Maison des Sciences de l'Homme de Paris-Nord dont le présent ouvrage collectif est issu. Le parcours ainsi réalisé au sein d'une oeuvre redécouverte - voire simplement découverte - depuis quelques années permet de poser un premier bilan des travaux exégétiques qui ont été entrepris durant ces années. Un tel bilan ne se contente pas de couvrir ici les thématiques de l'invention, de la mécanologie, du vivant ou des sciences sociales, il questionne aussi les trois possibilités d'une " ontologie " globale post-métaphysique, d'une " esthétique génétique " et d'une éthique post-kantienne. Car comprendre Simondon c'est aussi et indissociablement se saisir du questionnement qu'il initie et qui nous donne " du mouvement pour aller plus loin ", comme aimait à dire Simondon en reprenant Malebranche.

L’urgence et l’importance dramatiques de la question écologique n’ont d’égale que l’incertitude sur sa signification philosophique profonde. Plutôt donc que de partir du problème écologique radical auquel l’humanité devra se confronter durant les prochaines décennies, il s’agit de montrer que si la philosophie parvient à opérer une régression refondatrice depuis la brûlante « question animale » jusqu’à la question architectonique du sens et de sa crise (Première Partie), alors le philosopher peut se hisser à la hauteur des enjeux écologiques du siècle en se réinventant dans toutes ses dimensions, comprises désormais comme dimensions du sens lui-même. Mais cette pluri-dimensionnalité du sens ne pourra être pensée sans contradiction que si l’individu philosophant s’interroge dans le même temps sur ce qu’impliquait, à son insu, son propre rapport au faire-sens des significations – les mal nommées « re-présentations » (Seconde Partie). Milieu de tous les milieux qui s’y laissent penser, le sens est alors le non-ob-jet d’une écologie philosophique fondamentale recevant ici le nom d’écologie humaine, expression vieille d’un siècle qui, pour la première fois, se met à désigner une méthode archi-réflexive par laquelle l’individu philosophant parvient à déjouer le piège de son intention[n]alité en tant que structure d’oubli de sa propre non-originarité. En découlent une redéfinition des domaines épistémo-ontologique, politico-économique et pédagogico-axiologique de la philosophie et de leurs liens, mais aussi un humanisme décentré reconnaissant des droits à tout sujet sensitivo-émotif au moins. Car le droit n’est plus ici un « système de la compatibilité des libres-arbitres » qui serait axiologiquement fondé, mais il est le système de la compatibilité des besoins en souffrance, la responsabilité juridique reposant sur l’être-en-dette économique en tant que régime de normativité qui n’est ni ontologique ni axiologique. Telles sont les voies d’une future mais vitale réinvention sociale qui puisse aussi définir une Société de l’invention théorique et pratique.

La crise de la réflexivité que thématisait La Société de l’invention en 2018 se manifeste en philosophie par l’oubli de la différence entre paradoxe et contradiction, comme de celle entre analogie et métaphore. Or, réhabiliter le paradoxe et l’analogie versus la contradiction et la métaphore, c’est se préparer à l’élaboration d’une archiréflexivité désormais requise car seule capable de surmonter l’opposition entre le scientisme élargi, qui persiste à rêver d’une philosophie faite connaissance proprement dite, et le relativisme résiduel, qui envisage difficilement de reconnaître aux sciences d’être des savoirs. La Relativité philosophique sera l’inédite systématicité paradoxalement fondée sur l’abandon du savoir proprement dit aux sciences, et chargée pour sa part de redéfinir et reconstruire analogiquement les domaines de la philosophie sur la base d’une simple « connaissance » de soi dont l’individu philosophant peut aujourd’hui livrer une modalité archiréflexive, parce que sémantique et pluridimensionnelle. À cette fin, il s’agit de penser la différence entre progrès scientifique de la connaissance et progrès philosophique de la réflexivité, le « Problème cardinal du décentrement » étant le problème resté impensé qui condamne l’individu philosophant à se rendre originaire à son insu s’il prétend connaître au sens strict, sa vocation étant la simple « connaissance » de soi en tant qu’individu non originaire individuant le (faire-)sens pluridimensionnel, comme tel irréductible à la seule dimension de l’ob-jet de connaissance « là-devant ». Ainsi apparaîtra qu’il ne saurait y avoir d’« après la finitude » si, de Platon jusqu’aux différents « réalismes » spéculatifs en passant par la « révolution copernicienne » de Kant et lesdites « pensées de la finitude », c’est un seul et même impensé méthodologique qui règne en-deçà des oppositions entre thèses, la finitude n’ayant jamais été assumée jusqu’à déjouer, dans la prédication elle-même, la loi et le piège de notre intention[n]alité comme structure d’effacement de sa propre non-originarité.

Gilbert Simondon (1924-1989) a été considéré de son vivant comme un philosophe de la technique original mais difficile. Il s'impose aujourd’hui comme l’artisan d’un « nouvel encyclopédisme » qui veut unifier les sciences au sein d’une philosophie de la nature et renouveler l’humanisme. Pour l’« ontologie génétique » de Simondon, toute chose tient sa réalité de la genèse où elle«s’individue ». Celle-ci est un processus ininterrompu auquel l’inerte, le vivant, le technique, le social, mais aussi le savoir et la pensée eux-mêmes appartiennent. On expose ici la question de « l’individuation » dans ses trois dimensions essentielles – la différence entre le physique et le biologique, le « transindividuel », l’objet technique – pour montrer ensuite comment le génétisme de Simondon dépasse les oppositions classiques entre matière et forme ou sujet et objet, mais aussi les antagonismes (par exemple entre technicisme et humanisme) qui se disputent la conception de la nature et de l’homme. On développe enfin l’enjeu politique et social d’une philosophie pour laquelle une véritable « culture technique » pourrait supprimer une des principales causes de l’aliénation humaine et donner aux hommes les moyens de comprendre leur monde.

Unlike the free interpretations of Simondon’s genetic encyclopaedism, the constraining exegesis of this doctrine resolves the paradoxes that are essential for it to be constructed in its depth and subtlety. Now, at the root of these simple paradoxes lies what is no longer one, but which constitutes a true contradiction, of a methodological type. That is why today we need an encompassing refounding of Simondon’s genetic ontology, which makes it possible to eliminate the contradiction by transforming this ontology into a translation of a new first problematic, called “archi-reflexive semantics.” Such is the program of the global but radically antidogmatic system of the individuation of sense, or “human ecology”, the ultimate telos of which is political-economic and articulates itself with a decentered humanism refounding the law outside ethics.