Christoph Menke

In einem Brief nennt Adorno die "Negative Dialektik" kurz nach ihrem Erscheinen unter seinen Schriften "das philosophische Hauptwerk, wenn ich so sagen darf“. Dieser herausgehobenen Bedeutung, die das Werk für Adorno hatte, entspricht nicht nur die lange Zeit, die er mit der Abfassung des Buchs beschäftigt war, sondern auch die lange Geschichte, die ihre zentralen Motive in seinem Denken haben. Philosophische Begriffsklärung, die Arbeit an "Begriff und Kategorien“ einer negativen Dialektik, versteht Adorno dabei als dialektischen Übergang in inhaltliches Denken – und so betreibt er sie auch hier. Das hat Konsequenzen für die Form des kooperativen Kommentars, der in diesem Band versucht wird. Adornos "Negative Dialektik" zu kommentieren, kann nur in dem Bewußtsein der unüberbrückbaren Kluft gelingen, die den Kommentar von diesem Text trennt.

What makes a revolution possible? The text understands this as the question for the subject that is able to make a revolution. Any attempt to answer this question is faced with an aporia: The subject of the revolution can neither be identified with its historically produced social form, nor can it be the subject “as such,” as the power of negativity prior to history and society. The article suggests to find a way out of this aporia in the idea of a transcendental turn of subjectivity: The revolution is the transcendental usage of the subject’s historically acquired and socially formed capacities. The possibility of the revolution lies in the revolutionizing of possibilities.

This article connects two seemingly contradictory Kantian thesis with respect to the aesthetics: the statement of the autonomy of the aesthetic in front of the ethical and the assertion of the beautiful as a symbol of morality. The author points to the fact that this apparent confrontation clears up thanks to the concept of analogy proposed by Kant between the beautiful and the good, and again thanks to the understanding of the orientation of both the aesthetic taste and the moral attitude in front of the good as dispositions resulting from a process of reflexion. This notion is dealt with in the article according to its three meanings.

In Philosophy and Real Politics, Raymond Geuss outlines the program of a “realistic” investigation of politics and develops a critique of the normativistic approach that defines the mainstream of contemporary analytic political philosophy. The paper discusses the question of how these two elements, “realism” and “critique”, are related in Geuss. Drawing on some of Geuss′ considerations in Outside Ethics the paper argues that the very existence of “real politics” depends on the critique of those normativistic forms of thinking that threaten to dissolve the reality of politics. The critique of ideology and the disclosure of reality are internally related

Das Rechtssystem geht davon aus, dass der Mensch – und nur der Mensch – eine natürliche Person ist. Das sei ein Irrtum, argumentiert Malte-Christian Gruber, denn die Rechtssubjektivität wird keineswegs alleine mit dem bloßen Menschsein begründet. Es ist die sittliche Autonomie, die den Menschen zu einem »Subjekt, dessen Handlungen einer Zurechnung fähig sind« (Kant) und mithin zur Person macht. Personen werden nicht mit dem Menschsein als solchem identifiziert, sondern durch die Zuschreibung von Handlungs- und Rechtsträgerschaft. Eine solche funktionale Vorstellung von Rechtssubjektivität ist prinzipiell auch dazu imstande, neben Menschen noch weitere autonome Agenten als Träger von Rechten und Pflichten ein- zusetzen, z.B. technische Artefakte und andere nicht-menschliche Agenten. Christoph Menke macht dagegen darauf aufmerksam, dass die Erfindung neuer Rechte das eigentliche Bewegungsgesetz der politischen Emanzipation in der Moderne war. Das begann mit den bürgerlichen Revolutionen und ist immer noch das generelle Modell, mit dem Politik und Theorie operieren, die neue Rechte für nicht-menschliche Lebewesen und Artefakte einfordern. So wie im 19. und 20. Jahrhundert die rechtliche Emanzipation zunächst über die Grenzen bürgerlicher Subjektivität hinausgeführt hat und soziale und kulturelle Rechte erfand, so sollen wir nun den weiteren, konsequenten Schritt tun und auch noch die Bindung der juridischen Anerkennung an die Kategorie menschlicher Subjektivität aufbrechen. Auch Bio- und Artefakte sollen als eigenständige Rechtssubjekte rekonstruiert werden. Es fehlt ihnen allerdings etwas, das in den emanzipatorischen Kämpfen der Vergangenheit schlechthin grundlegend war: Ein Träger von Rechten zu sein, hieß, ein Fordernder von Rechten, ja, ein Kämpfer für Rechte gewesen zu sein. Man konnte keine rechtliche Person als Träger von Rechten sein, ohne ein politisches Subjekt als Kämpfer und Denker von Rechten gewesen zu sein. Wenn die Bindung der rechtlichen Personalität an die menschliche Subjektivität aufgelöst wird, damit es Bio- und Artefakt-Rechte geben kann, löst sich zugleich auch diese Einheit von rechtlicher Personalität und politischer Subjektivität auf, die die moderne Idee der Rechte definiert hatte.

Hermann Pfütze und Christoph Menke stellen in dem Podiumsgespräch die Frage nach den widerständigen Potentialen der Kunst. Was ist das Spezifische der Kunst gegenüber anderen sozialen Feldern oder Praxisformen? Was lässt sich unter Ästhetischem Widerstand genau verstehen? Auch wenn die Kunst nicht über Gewaltmittel verfügt, so könnte es doch einen Wettstreit um die Idee der Kunst geben. Ästhetischer Widerstand ist dann der Widerstand einer Kunstform gegen eine andere. Oder ist die ästhetische Erfahrung gerade nicht antagonistisch organisiert? Dann könnte Kunst als eine heilende Praxis erscheinen, die anderen Antagonismen entgegenwirkt und so Angst und Schrecken bannt. Nach Hermann Pfütze weist das Ästhetische eine Nähe zur Demokratie auf, da Kunst wie Demokratie die Unabgeschlossenheit der Welt betonen und von Angst und Schrecken befreien wollen. Dieser an Judith Shklar gewonnene Demokratiebegriff ist für Christoph Menke zu defensiv. Kunst scheint für Menke in unserer Gegenwartsgesellschaft eher der spezifische Ort eines utopischen Potentials zu sein, denn die Kunst kritisiert durch ihren Versuch der Darstellung von Lebendigkeit unbelebte Praxisformen, wie etwa die entfremdete Arbeit.

_Tragic Play_ explores the deep philosophical significance of classic and modern tragedies in order to cast light on the tragic dimensions of contemporary experience. Romanticism, it has often been claimed, brought tragedy to an end, making modernity the age _after_ tragedy. Christoph Menke opposes this modernist prejudice by arguing that tragedy remains alive in the present in the distinctively new form of the playful, ironic, and self-consciously performative. Through close readings of plays by William Shakespeare, Samuel Beckett, Heiner Müller, and Botho Strauss, Menke shows how tragedy re-emerges in modernity as "tragedy of play." In _Hamlet_, _Endgame_, _Philoktet_, and _Ithaka_, Menke integrates philosophical theory with critical readings to investigate shifting terms of judgment, curse, reversal, misfortune, and violence.

The violence of the law, its unavoidability and its foundational character, becomes one of the main features pointed out by a philosophical critical engagement with the sphere of right. The expression "transitional justice" points, not only to the transitional form that legal justice attains in such a context, but also to the fact that justice itself is also in transition, and with it the sphere of law, as its requirement and justification. Transitional justice processes bring to light more than ever the incapacity of the law to provide retribution for the quality and sometimes the sheer quantity of the harms that are to be addressed by the legal process. Christoph Menke sees in law's self-reflective capacity the potentiality of the law to judge differently while being sustained by the very same operation that makes its violence unavoidable.