Tobias Keiling

Steven Crowell’s rich book is an eminent advance in the interpretation of Husserl and Heidegger, in thinking about the nature of phenomenology as a way of philosophical inquiry, and in accessing the contribution phenomenology can make to philosophy in general. Just as its predecessor Husserl, Heidegger, and the Space of Meaning (2001) has not stood uncontested—the review by Taylor Carman, for instance, is very critical—Crowell’s new book on normativity is also likely to spur debate. But such debate should be most welcome, because it will serve to renew discussion on the project and prospect of phenomenology no less than it will address the intentions of its past proponents. ...

To honor the 50th anniversary of the publication of Truth and Method, this paper discusses the phenomenological foundations of the hermeneutical clatm to an eminent epistemological relevance of art. While Gadamer, following the early Hcidegger, tends to conceive such relevance as the contnbution of art to historical self-understanding, the attempt is made to integrate art into philosophy through a reeximanation of phenomenological method. An interpretation of the London Leerures not only shows the close resemblance of Husserl's later account of phenomenological method as ,the method of zig-zag' to Heidegger's and Gadamer's accounts of understanding. Furthermore, the idea of method being closely tied to the evident experience of things as ,exemplary objects' used as ,transeendental guiding threads' for phenomenology prefigures Heidegger's account of the truth of artworks in 'The Origin of the Work of Art'. In conclusion, I argue that the truth of art can be integrated into phenomenological method by conceiving artworks not as transitory sedimentations of self-understanding but as phenomenological models, which as objects of interpretation allow one to access and explicate the phenomenological givenness of earth and world.

Dem phänomenologischen Philosophieren liegt ein spezifisches Verständnis von Freiheit zugrunde, an dem sich eine negative und eine positive Seite unterscheiden lassen. Negativ ist die phänomenologische Freiheit die Freiheit von philosophischen Vorurteilen, positiv eine Freiheit zum philosophischen Neuanfang. Sie benennt die Fähigkeit, sich in einer Erfahrungssituation auf das für diese Situation Wesentliche einzulassen, dieses philosophisch zu erfassen und entsprechend zu handeln. Aufgrund dieser Kontinuität im Phänomen der Freiheit selbst lässt sich die phänomenologische Freiheit weder allein als negative, noch allein als positive Freiheit verstehen, noch lässt sie sich Theorie oder Praxis zuordnen. Ihr Gebrauch ist zwar ein Tun, das mit der Kritik gegenüber bestehenden Theoriebildungen anhebt. Aber dieses Tun verfolgt kein vorgegebenes Ziel, sondern besteht darin, eine theoretische Tätigkeit zu beginnen, die durch den Anspruch der Phänomenologie auf deskriptives Wissen lediglich umrissen ist. Phänomenologische Freiheit ist demnach Freiheit auch und gerade gegenüber den epistemischen und praktischen Voraussetzungen des eigenen Handelns und so erst jene radikale Zuwendung zu den Sachen, wie sich in der Phänomenologie realisieren soll. Mit dieser Bestimmung soll nicht geleugnet werden, dass Freiheit primär ein Gegenstand der praktischen Philosophie ist. Aber in einer phänomenologischen Bestimmung von Freiheit muss auch dies sich aus dem Phänomen selbst ergeben. ...