Ana Marta Gonzalez

El uso habitual del lenguaje reconocía hasta hace todavía relativamente poco tiempo un sentido ético-normativo en los términos "natural" y "naturaleza". De un tiempo a esta parte, sin embargo, ha penetrado profunda¬mente en el sentido común epocal la idea de la diferenciación del hombre con respecto a la naturaleza. De ahí que, ante la invitación a secundar la naturaleza, no sea infrecuente escuchar la respuesta: "¿por qué? ¡si yo soy un ser racional, una persona!". Esta mentalidad coexiste culturalmente con la cre¬ciente conciencia ecológica, que puede interpretarse como una invitación a considerarnos de nuevo como seres naturales. La invitación nos llega cuando ya hemos aprendido a vernos como seres libres, y a defender nuestra libertad; cuando en el discurso ético, términos como "dignidad" y "persona" han pasado a desempeñar el papel privilegiado que en otro tiempo desempeñaba el término "naturaleza": la fuerza retórica que en otro tiempo tenía el término "naturaleza", la tiene hoy el término "libertad". El reto es ahora conciliar el logro principal de la filosofía moderna –somos libertad– con la herencia clásica -somos naturaleza-. La tesis que se defiende en este trabajo es que, lejos de representar un obstáculo para la dignidad y la libertad real del hombre, la apelación a la naturaleza es lo único que garantiza que el término dignidad sea algo más que una palabra cargada de fuerza retórica para los occidentales.

RESUMEN:En este trabajo se analiza el modo en que Kant distingue entre sentimiento y emoción, por un lado, y emoción y pasión, por otro, para mostrar: 1) que bajo el término “emoción” Kant entiende principalmente la afección orgánica privada de contenido cognitivo, aunque precedida y seguida de representaciones; 2) que la emoción constituye un elemento integral de lo que Kant denomina “sentimiento”, término del que se sirve para designar la dimensión subjetiva de la experiencia en sentido amplio, no limitado a la afección empírica; 3) que su concepción negativa de la pasión justifica la posterior distinción entre emoción y pasión introducida en los estudios científicos. ABSTRACT:In this article I analyze Kant’s distinction between feeling and emotion, on the one hand, and emotion and passion, on the other. The objective is to show: 1) that by the term “emotion” he understands organic affection, deprived of cognitive content, although preceded and followed by representations; 2) that emotion so understood constitutes for Kant an integral part of “feeling”, by which Kant designates the subjective dimension of experience, in a broad sense, which is not limited to empirical affection; 3) that his negative approach to passion justifies the sharp distinction between emotion and passion introduced in scientific studies of emotion

The purpose of this paper is to view Kant's approach to education in the broader context of Kant's philosophy of culture and history as a process whose direction should be reflectively assumed by human freedom, in the light of man's moral vocation. In this context, some characteristic tensions of his enlightened approach to education appear. Thus, while Kant takes the educational process to be a radically moral enterprise all the way through—and hence, placed in a relational context—he also aspires to constitute education as a science, to be improved through experiments, thereby paving the way for a systemic approach to education; in spite of its moral inspiration, his systemic approach not only could enter into conflict with the moral demand of taking each individual subject as an end, but is also marked by an intrinsic paradox, already involved in the ambiguity of the term ‘humanity’, which might mean a) humanity as a moral disposition present in each individual human being or b) humanity as a whole, as the ‘human species’