Jean Grondin

In a world allegedly lacking a moral compass, tolerance has become the major virtue of our time. All profess to be tolerant, but how tolerant are we in reality? As a case in point, how tolerant are philosophers themselves? A short overview of philosophy seems to suggest that they are less tolerant than one might imagine. A few reasons for this are provided : on the one hand, their commitment to issues of truth, logic and argument makes them perhaps intolerant of what they view as blatantly absurd or flawed views; on the other hand, the often very ideological nature of philosophy itself does its part to make philosophers less open to differing or opposite points of view.

Based on some interpretations about the Critique of Pure Reason, the author holds a real answer to the question about the possibility of Metaphysics remains in the uncertainty there. Without any proper Conclusion of the work, this question is displaced to the background and it is, in certain way, superseded by the question about God's existence and a future life. In II, The Transcendental Doctrine of Method, Kant points towards the Highest Good as a determining ground of the ultimate end of pure reason

"Daß der philosophisch Interessierte ein aufwendig recherchiertes und... im Detail verläßliches Werk vor sich hat, attestiert man gern, wobei die Benutzerfreundlichkeit unter anderem durch die ausführliche Chronik im Anhang gewährleistet ist.... der Verfasser [stellt] sein sicheres Gespür für das Eigenartige und Markante sowie die ungewöhnliche Rhythmik des nachgezeichneten Lebens unter Beweis."Ulrich Horstmann in Süddeutsche Zeitung vom 19./20.6.1999, S. V"Die gründliche Gadamer-Biographie von Jean Grondin ist im wesentlichen frei von hagiographischen Zügen. Um so überzeugender entwirft sie das Porträt eines zunächst zögernden und unsicheren, eines unpolitischen und anpassungsfähigen, aber stets liberalen und selbstkritischen, vom gutbürgerlichen Elternhaus mit Klugheit, Sensibilität und sicherem Blick ausgestatteten, humanistisch gebildeten und unabhängig urteilenden Geistes."Jürgen Habermas in Neue Zürcher Zeitung vom 12./13.2.2000, S. 49.

We publish here the letters between Gadamer and Ricoeur, as they are found in the Archives of the two philosophers (Gadamer-Archiv in Marbach and Fonds Ricoeur in Paris). Starting from February 1964 and ending on October 2000, the thirty-five letters reproduced here cannot give a complete picture of their much richer correspondence and relations, because it seems that neither Ricoeur, nor Gadamer kept all the letters they received from one another. But altogether, they document their common concerns, their mutual respect, even their intellectual solidarity and finally the particular context that brought them to write to one another, i.e. Ricoeur’s intention to publish a translation of Gadamer’s book, Truth and Method, in a new series he edited for the Seuil Publisher. This publishing and translation project will mark their entire correspondence.

In this book, internationally recognized scholars in philosophical hermeneutics discuss various aspects of language and linguisticality. The translations of Hans-Georg Gadamer's two recent essays provoke a preliminary discussion on the philosopher's polemic claim in Truth and Method—"Being that can be understood is language." Topics addressed by the contributors include the relationship of rituals to tradition and the immemorial; the unity of the word; conversation; translation and conceptuality; and the interrelationship between the art of writing and linguisticality. This work is of critical importance to anyone interested in Gadamer's claims regarding the boundaries of language, the transition from the prelinguistic to linguistic realms, and the role of rituals in this transition

D’abord formé par Nicolai Hartman et Rudolf Bultmann, Gerhard Krüger (1902- 1972) fut l’un des élèves les plus doués de Heidegger. Il a suivi d’un œil critique et avisé les soubresauts de sa pensée. S’il fut séduit par la résurrection de la question de l’être et celle de la métaphysique chez Heidegger, comme par sa critique du sujet moderne, c’est une tout autre conception de l’être, de la métaphysique et de l’existence humaine qu’il lui opposait. Il le fit notamment dans ses livres remarquables sur Kant (1931) et sur Platon (1939) que l’on peut lire comme des contestations rigoureuses de la conception heideggérienne de l’histoire de la métaphysique, mais aussi de sa vision de la philosophie.

La phénoménologie propose de renouveler le projet essentiel de la philosophie par la simplicité de son retour aux " choses elles-mêmes ". Si elle est herméneutique, c'est d'abord parce que, selon Husserl, les phénomènes ne se montrent pas sans intention ou sans horizon de sens. Ses héritiers en ont tiré des conséquences plus radicales encore : si une herméneutique est indispensable pour Heidegger, c'est que les choses elles-mêmes, en commençant par la question qu'est pour elle-même l'existence, restent le plus souvent recouvertes et ne peuvent se découvrir qu'à la faveur d'une destruction, à la fois historique et éthique. Une herméneutique phénoménologique de la compréhension ne sera cependant développée qu'après Heidegger, chez Gadamer et Ricoeur, dans leur mise en lumière de l'universalité de l'élément langagier et du travail de l'histoire, qui amènera Jacques Derrida à radicaliser, pour sa part, le programme heideggérien d'une déconstruction de la " métaphysique ". Le présent ouvrage se propose de défendre la rigueur de ce tournant herméneutique qui rassemble plus qu'il n'oppose les grands artisans de la tradition phénoménologique.