Jean Grondin

In this wide-ranging historical introduction to philosophical hermeneutics, Jean Grondin discusses the major figures from Philo to Habermas, analyzes conflicts between various interpretive schools, and provides a persuasive critique of Gadamer's view of hermeneutic history, though in other ways Gadamer's Truth and Method serves as a model for Grondin's approach. Grondin begins with brief overviews of the pre-nineteenth-century thinkers Philo, Origen, Augustine, Luther, Flacius, Dannhauer, Chladenius, Meier, Rambach, Ast, and Schlegel. Next he provides more extensive treatments of such major nineteenth-century figures as Schleiermacher, Böckh, Droysen, and Dilthey. There are full chapters devoted to Heidegger and Gadamer as well as shorter discussions of Betti, Habermas, and Derrida. Because he is the first to pay close attention to pre-Romantic figures, Grondin is able to show that the history of hermeneutics cannot be viewed as a gradual, steady progression in the direction of complete universalization. His book makes it clear that even in the early period, hermeneutic thinkers acknowledged a universal aspect in interpretation--that long before Schleiermacher, hermeneutics was philosophical and not merely practical. In revising and correcting the standard account, Grondin's book is not merely introductory but revisionary, suitable for beginners as well as advanced students in the field.

Disciple de Heidegger, Hans-Georg Gadamer a exposé les fondements de son herméneutique dans son chef-d'œuvre Vérité et méthode (1960), dont la traduction française a été publiée en 1996. Il est donc enfin possible de s'expliquer avec ce qui représente sans doute la plus importante et la plus influente percée de la philosophie continentale depuis Être et temps (1927). Si la pensée de Gadamer s'inspire de Heidegger, elle a su prendre ses distances avec sa critique de l'humanisme et de la métaphysique. Sa mise en évidence du travail de l'histoire en toute pensée doit, en effet, beaucoup à la tradition humaniste. C'est l'idée heideggérienne d'un nouveau départ et sa condamnation totalisante de la pensée occidentale qui restent secrètement métaphysiques. La thèse fondamentale de Gadamer est que le monopole revendiqué par la science moderne dans l'ordre du savoir représente une évolution unilatérale de notre civilisation. Il nous conduit à déformer et à manquer l'expérience de vérité des formes de compréhension qui ne se conforment pas à son modèle méthodique. C'est que les sciences qui aspirent à l'objectivation sont animées par une volonté de domination et de contrôle qui ne rend pas justice aux modes d'expérience où la participation à un événement de sens qui nous excède se révèle plus déterminante que l'idéal de maîtrise. Afin de mieux jauger les sciences humaines et notre appartenance au langage, Gadamer sera amené à réhabiliter des formes de connaissance, mieux d'éveil. comme l'art, la rhétorique et la sagacité pratique, où l'implication de la finitude - et la prise en compte de ses limites - fait partie de l'attestation de la vérité. Cette herméneutique de la finitude n'aperçoit pas l'accomplissement le plus intégral de la philosophie dans la souvent très vaine assurance d'un savoir démonstratif ou d'une fondation ultime, mais dans une vigilance inspirée par le travail de l'histoire.

Née d'une réflexion sur l'art d'interpréter les textes et sur la vérité des sciences humaines, l'herméneutique est devenue, grâce à Dilthey, Nietzsche et Heidegger, une philosophie universelle de l'interprétation. Elle a connu ses développements les plus conséquents et les plus influents dans les pensées de Hans-Georg Gadamer et Paul Ricœur , récemment disparus. En se penchant sur ses origines, ses grands auteurs et les débats qu'ils ont suscités, mais aussi sur le sens de son universalité, cet ouvrage offre la première présentation synthétique du grand courant de l'herméneutique.

The idea of God is one from which contemporary philosophy, to say nothing of Western society at large, seems to have turned away from or replaced by other quests. There is however no greater and more vital subject than the idea of God. It is essential because it is difficult to see how life can have an overriding meaning if there is no God. Or, as Ivan Karamazov puts it in Dostoyevsky’s novel, if there is no God, all hell breaks loose. For philosophers and inquiring minds, God also happens to be one of the most cogent answers to the question as to why there is Being and not nothing. There is little to be gained by looking down on such an answer, which was revered as the highest Good in all cultures and epochs.

L’herméneutique de la compréhension développée dans Être et temps, et plus particulièrement dans ses §§ 31-32, est l’un des chapitres les plus importants et les plus marquants de la philosophie de Heidegger. Elle est importante par la perspective inouïe qu’elle développe sur le phénomène du comprendre, mais aussi parce que tout le projet de Heidegger est lui-même centré sur la compréhension de l’être 0Seinsverständnis), que son ouvrage propose d’élucider en un effort d’interprétation-explicitation (Auslegung) dont le § 32 de Sein und Zeit consacré à Y Auslegung présentera la théorie. Si ces analyses sont célèbres, c’est parce qu’elles ont connu un écho retentissant, notamment dans la réflexion théologique de Rudolf Bultmann (1884-1976), qui en a tiré l’inspiration de son exégèse existentiale du Nouveau Testament (Bultmann 1950) et la philosophie herméneutique défendue par Hans- Georg Gadamer (1900-2002) et Paul Ricoeur (1913-2005). On peut dire que sans l’herméneutique du comprendre de Heidegger, cette philosophie herméneutique n’aurait probablement jamais vu le jour.

The question of Nietzsche's place in hermeneutics raises many questions: can Nietzsche's thought itself be characterized as "hermeneutical" and to what extent, given that hermeneutics was only developed as such after him? Can and should hermeneutics, which until recently did not take his thought much into account, incorporate Nietzsche's thought as a whole? Whereas a mutual fecundation will always be fruitful, this paper argues that one should resist a simple integration of Nietzsche into hermeneutics in light of their different understandings of truth, interpretation and nihilism. It thus becomes possible to also resist the postmodern and nihilistic understanding of hermeneutics. Aware of their differences, hermeneutics and Nietzsche will perhaps have more to say to one another

Cet article se penche sur les conséquences éthiques et ontologiques de la conception heideggérienne de la finitude. Il tâchera de montrer dans quelle mesure l'ontologie de Heidegger peut être lue comme une reprise du projet kantien d'une critique de la raison pure. La philosophie de la Kehre sera présentée sous l'angle d'une radicalisation de la finitude, l'insistance sur l'être fini étant au centre du débat de Heidegger avec la métaphysique et son accomplissement technique. La question du divin et le mot « seul un dieu peut encore nous sauver » seront situés dans la perspective d'une éthique de la finitude. This article examines the ethical and ontological consequences of Heidegger's conception of finitude. It considers to what extent Heidegger's ontology can be seen as an attempted renewal of the Kantian project of a critique of pure reason. The philosophy of the Kehre will he presented as a radicalization of finitude, with the stress on finite being as central to Heidegger's debate with metaphysics and its technical realization. The question of divinity as well as the formula « only a god can still save us » will be seen in the perspective of an ethics of finitude.

Même si elle est emblématique de la pensée de Gadamer, la difficile notion d’une « fusion d’horizons » a été assez peu étudiée pour elle-même. Cet article se propose d’en faire ressortir le sens, la portée, mais aussi les difficultés. Il cherche surtout à montrer en quoi cette fusion d’horizons est l’œuvre du langage (lui-même pensé à partir de sa fusion avec l’être) et dans quelle mesure on peut y voir la version gadamérienne de l’adéquation entre l’être et la pensée, suivant la conception classique de la vérité, que Gadamer ne renie jamais.