Jean Grondin

This article reflects on Truth and Method , the seminal work of Hans Georg Gadamer. The main argument developed here justifies why the work has become a classic in the philosophical literature. Further arguments survey the thematic aspects that make up the book and the importance that Truth and Method grants to humanism as a horizon from which the status of the humanities and humanistic knowledge is justified. The article also presents a smooth approach to the main categories of Gadamer's hermeneutics and is an open invitation to re-read this classic. Resumen En este artículo se reflexiona sobre “ Verdad y Método ”, la obra fundamental de Hans Georg Gadamer. El argumento principal desarrollado justifica por qué la obra ha llegado a ser un clásico de la literatura filosófica. Los argumentos secundarios se detienen en los aspectos temáticos que componen el libro y en la importancia que “ Verdad y Método ” concede al humanismo como horizonte desde el cual se justifica el status de las humanidades y los saberes humanísticos. El artículo presenta también una fluida aproximación a las principales categorías de la hermenéutica gadameriana y es una invitación abierta a la relectura de este clásico

In later, retrospective texts where he explained his hermeneutical turn, Paul Ricoeur claimed that this turn was due to the impossibility of knowing oneself directly, through introspection, and the necessity to undertake the detour of interpretation with regard to knowledge of oneself. By going back to the first occurrences of this hermeneutical turn in his work of 1960, The Symbolism of Evil, this paper argues that other motives, which were later forgotten, were also at play and perhaps more instrumental, most notably the intention of salvaging modernity against itself and of curing it of its forgetfulness of the sacred.

La phénoménologie a connu trop peu de sommets créateurs depuis Husserl et Heidegger pour qu’il soit possible d’ignorer le dernier ouvrage de Jean-Luc Marion, aussi superbement écrit qu’il est ambitieux. Certes, de très exhaustives encyclopédies conçues par nos collègues américains, pour lesquels le terme de phénoménologie sert un peu d’équivalent à celui de philosophie continentale, recenseront des légions de phénoménologues depuis Husserl et Heidegger, mais aucun n’aura eu d’impact vraiment déterminant sur la conception même de la discipline. Ces listes comprendront de redoutables penseurs comme Jean-Paul Sartre, Maurice Merleau-Ponty, Emmanuel Levinas et Paul Ricœur, où l’on reconnaîtra les plus illustres représentants de la tradition de la phénoménologie française.