Jean Grondin

La Critique de la raison pure a la réputation d'être un ouvrage assez positiviste, dont la thèse fondamentale, et fatale à la métaphysique, consisterait à limiter la science ou la connaissance au champ de l'expérience possible. Il est pourtant manifeste que l'interrogation kantienne ne roule pas du tout sur les sciences expérimentales, mais sur la praticabilité d'un science strictement rationnelle, d'une épistémè au sens platonicien et leibnizien du terme. Depuis l'empirisme, la réalité d'un tel savoir ne va plus de soi. Le problème que la méditation critique de Kant sera la première à affronter de manière systématique sera justement celui de la viabilité d'un connaissance a priori, qui est essentiellement celui de la possibilité d'un savoir fondamental ou philosophique. Voilà le sens de la célèbre question : comment des jugements synthétiques a priori sont-ils possibles? Ce qui reste beaucoup moins connu, c'est la réponse de Kant à ce problème dont il a par ailleurs si bien marqué l'urgence. Kant répond-il quelque part de manière claire et distincte à la question du bien-fondé des propositions synthétiques a priori en métaphysique? Cet ouvrage entend montrer que oui en s'inspirant tout particulièrement de la Déduction transcendantale et du Canon de la raison pure, où l'on découvrira l'authentique conclusion à la Critique de 1781. On parviendra ainsi à éclairer dans toute sa rigueur non seulement le problème, mais aussi la solution kantienne au dilemme de la légitimité de l'a priori, question qui engage toute la postérité de Kant et notre modernité philosophique.

Disciple de Heidegger, Hans-Georg Gadamer a exposé les fondements de son herméneutique dans son chef-d'œuvre Vérité et méthode (1960), dont la traduction française a été publiée en 1996. Il est donc enfin possible de s'expliquer avec ce qui représente sans doute la plus importante et la plus influente percée de la philosophie continentale depuis Être et temps (1927). Si la pensée de Gadamer s'inspire de Heidegger, elle a su prendre ses distances avec sa critique de l'humanisme et de la métaphysique. Sa mise en évidence du travail de l'histoire en toute pensée doit, en effet, beaucoup à la tradition humaniste. C'est l'idée heideggérienne d'un nouveau départ et sa condamnation totalisante de la pensée occidentale qui restent secrètement métaphysiques. La thèse fondamentale de Gadamer est que le monopole revendiqué par la science moderne dans l'ordre du savoir représente une évolution unilatérale de notre civilisation. Il nous conduit à déformer et à manquer l'expérience de vérité des formes de compréhension qui ne se conforment pas à son modèle méthodique. C'est que les sciences qui aspirent à l'objectivation sont animées par une volonté de domination et de contrôle qui ne rend pas justice aux modes d'expérience où la participation à un événement de sens qui nous excède se révèle plus déterminante que l'idéal de maîtrise. Afin de mieux jauger les sciences humaines et notre appartenance au langage, Gadamer sera amené à réhabiliter des formes de connaissance, mieux d'éveil. comme l'art, la rhétorique et la sagacité pratique, où l'implication de la finitude - et la prise en compte de ses limites - fait partie de l'attestation de la vérité. Cette herméneutique de la finitude n'aperçoit pas l'accomplissement le plus intégral de la philosophie dans la souvent très vaine assurance d'un savoir démonstratif ou d'une fondation ultime, mais dans une vigilance inspirée par le travail de l'histoire.

RESUMEN Este artículo reconstruye la genealogia arendtiana de las formas extremas de la violencia, tomando como hilo conductor los procesos de desingularización con un doble propósito: por un lado, analizar las (dis)continuidades históricas de dicha genealogia que trasciende la dimensión fisico-instrumental de la violencia y entra conexión con la (des)configuración de la identidad personal; por otro lado, reivindicar la vigencia de la obra de Hannah Arendt para explorar los ecos presentes de esa violencia, sin perder de vista su especificad actual. ABSTRACT This paper reconstructs the Arendtian genealogy of the extreme forms of violence, taking desingularization processes as its guiding thread, with a twofold goal: on the one hand, to analyze the historical (dis)continuities of that genealogy, that goes beyond the physical-instrumental dimension of violence and comes into connection with the (de)configuration of personal identity; on the other hand, to claim the validity of Arendt's work to explore the echoes of that violence, without losing sight of its current specificity.

Née de l'inquiétude du coeur humain, la métaphysique est un entretien de longue durée sur le sens des choses. Son idée de fond est que leur cours est sensé et qu'il est sensé de le penser. Que signifie au juste ce sens des choses? S'agit-il d'une simple vue de l'esprit, d'une observation ou d'un pressentiment? Il est clair qu'il engage une herméneutique, c'est-à-dire une intelligence de l'être dans son ensemble et qu'il est le fait d'un être, l'homo sapiens que nous sommes, qui n'a de cesse d'expérimenter et de pressentir le sens de choses. Afin de mieux saisir et même de renouveler le projet essentiel de la métaphysique, ce livre se penche sur cette présupposition herméneutique de toute métaphysique, mais aussi sur les implications métaphysiques de l'effort herméneutique lui-même. Il présente une herméneutique de la pensée métaphysique telle qu'elle s'est déployée depuis Platon et Aristote et qu'elle peut encore être défendue au lendemain des déconstructions de la métaphysique (Kant, Heidegger, Derrida), dont il est de plus en plus évident, avec le recul, qu'elles font partie de la métaphysique elle-même. Il apparaît alors que la métaphysique, entendue comme l'effort vigilant de l'intelligence humaine de comprendre le réel à partir de ses raisons, est un autre nom de la philosophie et la respiration même de la pensée.

En science, en politique, en éthique la philosophie semble avoir échouée. Reste l'esthétique, la beauté. Peut-elle encore, sinon sauver le monde, ressusciter la pensée? Un appel à rénover l'héritage occidental à partir de l'art de la poésie, du sensible. Une métaphysique incarnée. Et si la métaphysique était le plus grand bienfait de l'histoire de l'humanité? Elle repose sur une expérience toute simple et déconcertante : celle de l'infinie beauté du monde qui s'impose à notre intelligence malgré le mal, la souffrance et l'absurde que nous ne manquons pas de rencontrer et qui ne suscitent notre indignation que parce que l'attente métaphysique est première. L'idée de base de la métaphysique est que cette beauté a une raison, et que l'homme y a part. En découvrant la beauté des choses, dont la contemplation fait notre bonheur, en reconnaissant une dignité à l'humain et en osant penser sa capacité de transcendance, la métaphysique nous procure des raisons de vivre et d'espérer, réalisant ainsi la finalité de la philosophie elle-même. Toute philosophie est métaphysique ou triste de ne pas l'être. Cet ouvrage propose une rafraîchissante herméneutique et mise en oeuvre de la pensée métaphysique, qui va de pair avec une conception métaphysique de l'herméneutique elle-même.

L’un des grands mérites de Ramón Rodríguez est d’avoir ouvert l’Espagne au reste du monde philosophique dont elle avait été assez largement coupée au cours des décennies asphyxiantes du franquisme. Après 1975, l’Espagne avait soif d’ouverture et besoin d’un élargissement de ses horizons philosophiques. Dans cette situation, le travail de pionnier de Ramón Rodríguez dans le champ de la phénoménologie herméneutique s’est avéré providentiel. Pour l’auteur de ces lignes, la rencontre avec Ramón Rodríguez fut aussi providentielle.

Depuis l'Antiquité, la philosophie prétend à l'universalité. Les autres sciences roulent sur des objets particuliers, la philosophie promet une considération universelle de l'être dans sa totalité, le plus souvent afin d'en expliquer le principe. La philosophie, dans son acception onto-théologique, s'est ainsi comprise comme science a priori de ce qui est. La découverte moderne de l'ordre interprétatif l'a cependant mise dans un embarras : car si tous les savoirs, y compris la philosophie, ne sont que des interprétations, aucune prétention à l'universalité ne paraît plus possible. A tout le moins, la philosophie ne peut défendre sa légitimité que si elle s'établit sur l'universalité de l'interprétation. Ce qui met en question la philosophie pourrait alors seulement devenir l'occasion d'une nouvelle attestation. Cette théorie est l'affaire de l'herméneutique. Ce livre se propose d'en reconstruire l'histoire afin de préparer une conception herméneutique de la philosophie, qui ne renonce ni à l'être, ni à l'a priori, ni à l'universalité. C'est l'enjeu de l'ontologie universelle du langage élaborée dans le sillage de Heidegger et Gadamer, en conformité avec le dessein implicite de toute la tradition herméneutique, de saint Augustin à Schleiermacher et Dilthey. Mais si l'herméneutique se met à l'écoute du langage, c'est pour montrer que le discours procède toujours d'un horizon de sens qui l'excède, qu'évoquait la primitive notion, réhabilitée ici, d'un " verbe intérieur ". L'herméneutique voudrait ainsi affoler la fixation sur le langage effectif et propositionnel qui régit plusieurs formes, analytiques et phénoménologiques, de la pensée contemporaine. J. G.

This article reflects on Truth and Method , the seminal work of Hans Georg Gadamer. The main argument developed here justifies why the work has become a classic in the philosophical literature. Further arguments survey the thematic aspects that make up the book and the importance that Truth and Method grants to humanism as a horizon from which the status of the humanities and humanistic knowledge is justified. The article also presents a smooth approach to the main categories of Gadamer's hermeneutics and is an open invitation to re-read this classic. Resumen En este artículo se reflexiona sobre “ Verdad y Método ”, la obra fundamental de Hans Georg Gadamer. El argumento principal desarrollado justifica por qué la obra ha llegado a ser un clásico de la literatura filosófica. Los argumentos secundarios se detienen en los aspectos temáticos que componen el libro y en la importancia que “ Verdad y Método ” concede al humanismo como horizonte desde el cual se justifica el status de las humanidades y los saberes humanísticos. El artículo presenta también una fluida aproximación a las principales categorías de la hermenéutica gadameriana y es una invitación abierta a la relectura de este clásico

« Le tournant se manifeste sous plusieurs aspects dans les écrits de Heidegger. Tantôt il paraît marquer une rupture avec l'ontologie fondamentale de 1927, tantôt il dénote, selon l'aveu même de Heidegger, une simple inflexion de la pensée le long d'un itinéraire continu. Mais la Kehre en vient aussi à désigner un événement au sein de l'être lui-même et de l'histoire de la pensée occidentale, celle de la métaphysique. La pensée du tournant a donc partie liée avec le dépassement de la métaphysique, autour duquel se rassemble une bonne part de la philosophie contemporaine. C'est que le tournant heideggerien procède d'un tournant plus fondamental de l'être et de son histoire. Cette étude se propose d'en sonder la genèse, la motivation et les ressources ». (J Grondin)

Ceux qui ont eu le privilège d’être ses contemporains et de suivre l’évolution de son œuvre étaient habitués à voir un gros livre de Ricœur paraître tous les cinq ou six ans. Ce livre revenait sur des sujets familiers de ses lecteurs, comme la volonté, l’agir ou l’identité, la question du temps, de l’histoire, de l’interprétation, le langage, le texte ou le récit, mais les abordait à partir d’angles et de références chaque fois nouveaux. L’œuvre est maintenant achevée, lue dans le monde entier. Elle exerce une profonde influence sur les sciences humaines. Pour introduire à cette œuvre complexe, Jean Grondin suit le fil rouge de l’herméneutique. Il donne ainsi à comprendre la richesse de la pensée de l’un des plus importants philosophes du XXe siècle. Il offre aussi un portrait sensible de celui qui a proposé une philosophie de l’homme agissant et souffrant.

Dans la préface qu'il a esquissée pour ses oeuvres complêtes, Heidegger a écrit que les cent tomes de cette édition ne proposaient pas des oeuvres, seulement des chemins (Wege, nicht Werke). Mais des chemins pour quoi et vers où, au juste? Il l'a dit lui-même : afin que soit enfin posée la question de l'être. Pourquoi est-il si important de tirer cette question de l'oubli? La conviction de Heidegger est que la conception aujourd'hui dominante de l'être, préparée depuis les Grecs et identifiant l'être à l'étant subsistant qui se prête à une exploitation technique, aboutit à une impasse, puisqu'elle aurait mené notre humanité au désert du nihilisme et pourrait même la conduire à son autodestruction. Tous les espoirs, même politiques, de Heidegger visent donc à préparer une nouvelle intelligence de l'être. Son projet est ainsi immensément métaphysique, et sa tragédie essentielle consiste peut-être à avoir cru qu'il fallait penser contre la métaphysique et à contre-courant des conquêtes de notre civilisation pour que notre salut soit possible.