Jean Grondin

L’herméneutique de la compréhension développée dans Être et temps, et plus particulièrement dans ses §§ 31-32, est l’un des chapitres les plus importants et les plus marquants de la philosophie de Heidegger. Elle est importante par la perspective inouïe qu’elle développe sur le phénomène du comprendre, mais aussi parce que tout le projet de Heidegger est lui-même centré sur la compréhension de l’être 0Seinsverständnis), que son ouvrage propose d’élucider en un effort d’interprétation-explicitation (Auslegung) dont le § 32 de Sein und Zeit consacré à Y Auslegung présentera la théorie. Si ces analyses sont célèbres, c’est parce qu’elles ont connu un écho retentissant, notamment dans la réflexion théologique de Rudolf Bultmann (1884-1976), qui en a tiré l’inspiration de son exégèse existentiale du Nouveau Testament (Bultmann 1950) et la philosophie herméneutique défendue par Hans- Georg Gadamer (1900-2002) et Paul Ricoeur (1913-2005). On peut dire que sans l’herméneutique du comprendre de Heidegger, cette philosophie herméneutique n’aurait probablement jamais vu le jour.

In this book, internationally recognized scholars in philosophical hermeneutics discuss various aspects of language and linguisticality. The translations of Hans-Georg Gadamer's two recent essays provoke a preliminary discussion on the philosopher's polemic claim in Truth and Method—"Being that can be understood is language." Topics addressed by the contributors include the relationship of rituals to tradition and the immemorial; the unity of the word; conversation; translation and conceptuality; and the interrelationship between the art of writing and linguisticality. This work is of critical importance to anyone interested in Gadamer's claims regarding the boundaries of language, the transition from the prelinguistic to linguistic realms, and the role of rituals in this transition

In later, retrospective texts where he explained his hermeneutical turn, Paul Ricoeur claimed that this turn was due to the impossibility of knowing oneself directly, through introspection, and the necessity to undertake the detour of interpretation with regard to knowledge of oneself. By going back to the first occurrences of this hermeneutical turn in his work of 1960, The Symbolism of Evil, this paper argues that other motives, which were later forgotten, were also at play and perhaps more instrumental, most notably the intention of salvaging modernity against itself and of curing it of its forgetfulness of the sacred.

We have many reasons to be grateful to Gianni Vattimo for his ongoing contribution to philosophy and public life. Undoubtedly, his most decisive philosophical impulses have come from the German philosophical tradition, and mostly from the Holy Trinity of Nietzsche, Heidegger and Gadamer, who was his teacher. Yet, he was not German, but a proud Italian, and, for some reason, more able than others to carry this tradition further. The issue I would like to discuss here is whether hermeneutics, and thus philosophy itself, must be seen as a form of nihilism. If nihilism only means a tolerance for the view of others to the extent that they do not violently limit the liberty of others, one can agree with Gianni Vattimo. But if one understands under “nihilism” the notion that there are no truths in the sense of adaequatio, one can challenge this view. Vattimo often faults Gadamer for not acknowledging fully the consequences of his own thought, i.e. the nihilistic consequences of his hermeneutic ontology. Yet one must ask: Why is it that Gadamer failed to proclaim a nihilistic hermeneutics? In other words, why did Gadamer resist the postmodernism of some of his followers?

La phénoménologie propose de renouveler le projet essentiel de la philosophie par la simplicité de son retour aux " choses elles-mêmes ". Si elle est herméneutique, c'est d'abord parce que, selon Husserl, les phénomènes ne se montrent pas sans intention ou sans horizon de sens. Ses héritiers en ont tiré des conséquences plus radicales encore : si une herméneutique est indispensable pour Heidegger, c'est que les choses elles-mêmes, en commençant par la question qu'est pour elle-même l'existence, restent le plus souvent recouvertes et ne peuvent se découvrir qu'à la faveur d'une destruction, à la fois historique et éthique. Une herméneutique phénoménologique de la compréhension ne sera cependant développée qu'après Heidegger, chez Gadamer et Ricoeur, dans leur mise en lumière de l'universalité de l'élément langagier et du travail de l'histoire, qui amènera Jacques Derrida à radicaliser, pour sa part, le programme heideggérien d'une déconstruction de la " métaphysique ". Le présent ouvrage se propose de défendre la rigueur de ce tournant herméneutique qui rassemble plus qu'il n'oppose les grands artisans de la tradition phénoménologique.