Jean Grondin

In this wide-ranging historical introduction to philosophical hermeneutics, Jean Grondin discusses the major figures from Philo to Habermas, analyzes conflicts between various interpretive schools, and provides a persuasive critique of Gadamer's view of hermeneutic history, though in other ways Gadamer's Truth and Method serves as a model for Grondin's approach. Grondin begins with brief overviews of the pre-nineteenth-century thinkers Philo, Origen, Augustine, Luther, Flacius, Dannhauer, Chladenius, Meier, Rambach, Ast, and Schlegel. Next he provides more extensive treatments of such major nineteenth-century figures as Schleiermacher, Böckh, Droysen, and Dilthey. There are full chapters devoted to Heidegger and Gadamer as well as shorter discussions of Betti, Habermas, and Derrida. Because he is the first to pay close attention to pre-Romantic figures, Grondin is able to show that the history of hermeneutics cannot be viewed as a gradual, steady progression in the direction of complete universalization. His book makes it clear that even in the early period, hermeneutic thinkers acknowledged a universal aspect in interpretation--that long before Schleiermacher, hermeneutics was philosophical and not merely practical. In revising and correcting the standard account, Grondin's book is not merely introductory but revisionary, suitable for beginners as well as advanced students in the field.

Disciple de Heidegger, Hans-Georg Gadamer a exposé les fondements de son herméneutique dans son chef-d'œuvre Vérité et méthode (1960), dont la traduction française a été publiée en 1996. Il est donc enfin possible de s'expliquer avec ce qui représente sans doute la plus importante et la plus influente percée de la philosophie continentale depuis Être et temps (1927). Si la pensée de Gadamer s'inspire de Heidegger, elle a su prendre ses distances avec sa critique de l'humanisme et de la métaphysique. Sa mise en évidence du travail de l'histoire en toute pensée doit, en effet, beaucoup à la tradition humaniste. C'est l'idée heideggérienne d'un nouveau départ et sa condamnation totalisante de la pensée occidentale qui restent secrètement métaphysiques. La thèse fondamentale de Gadamer est que le monopole revendiqué par la science moderne dans l'ordre du savoir représente une évolution unilatérale de notre civilisation. Il nous conduit à déformer et à manquer l'expérience de vérité des formes de compréhension qui ne se conforment pas à son modèle méthodique. C'est que les sciences qui aspirent à l'objectivation sont animées par une volonté de domination et de contrôle qui ne rend pas justice aux modes d'expérience où la participation à un événement de sens qui nous excède se révèle plus déterminante que l'idéal de maîtrise. Afin de mieux jauger les sciences humaines et notre appartenance au langage, Gadamer sera amené à réhabiliter des formes de connaissance, mieux d'éveil. comme l'art, la rhétorique et la sagacité pratique, où l'implication de la finitude - et la prise en compte de ses limites - fait partie de l'attestation de la vérité. Cette herméneutique de la finitude n'aperçoit pas l'accomplissement le plus intégral de la philosophie dans la souvent très vaine assurance d'un savoir démonstratif ou d'une fondation ultime, mais dans une vigilance inspirée par le travail de l'histoire.

Née d'une réflexion sur l'art d'interpréter les textes et sur la vérité des sciences humaines, l'herméneutique est devenue, grâce à Dilthey, Nietzsche et Heidegger, une philosophie universelle de l'interprétation. Elle a connu ses développements les plus conséquents et les plus influents dans les pensées de Hans-Georg Gadamer et Paul Ricœur , récemment disparus. En se penchant sur ses origines, ses grands auteurs et les débats qu'ils ont suscités, mais aussi sur le sens de son universalité, cet ouvrage offre la première présentation synthétique du grand courant de l'herméneutique.

The idea of God is one from which contemporary philosophy, to say nothing of Western society at large, seems to have turned away from or replaced by other quests. There is however no greater and more vital subject than the idea of God. It is essential because it is difficult to see how life can have an overriding meaning if there is no God. Or, as Ivan Karamazov puts it in Dostoyevsky’s novel, if there is no God, all hell breaks loose. For philosophers and inquiring minds, God also happens to be one of the most cogent answers to the question as to why there is Being and not nothing. There is little to be gained by looking down on such an answer, which was revered as the highest Good in all cultures and epochs.

L’herméneutique de la compréhension développée dans Être et temps, et plus particulièrement dans ses §§ 31-32, est l’un des chapitres les plus importants et les plus marquants de la philosophie de Heidegger. Elle est importante par la perspective inouïe qu’elle développe sur le phénomène du comprendre, mais aussi parce que tout le projet de Heidegger est lui-même centré sur la compréhension de l’être 0Seinsverständnis), que son ouvrage propose d’élucider en un effort d’interprétation-explicitation (Auslegung) dont le § 32 de Sein und Zeit consacré à Y Auslegung présentera la théorie. Si ces analyses sont célèbres, c’est parce qu’elles ont connu un écho retentissant, notamment dans la réflexion théologique de Rudolf Bultmann (1884-1976), qui en a tiré l’inspiration de son exégèse existentiale du Nouveau Testament (Bultmann 1950) et la philosophie herméneutique défendue par Hans- Georg Gadamer (1900-2002) et Paul Ricoeur (1913-2005). On peut dire que sans l’herméneutique du comprendre de Heidegger, cette philosophie herméneutique n’aurait probablement jamais vu le jour.

« Le tournant se manifeste sous plusieurs aspects dans les écrits de Heidegger. Tantôt il paraît marquer une rupture avec l'ontologie fondamentale de 1927, tantôt il dénote, selon l'aveu même de Heidegger, une simple inflexion de la pensée le long d'un itinéraire continu. Mais la Kehre en vient aussi à désigner un événement au sein de l'être lui-même et de l'histoire de la pensée occidentale, celle de la métaphysique. La pensée du tournant a donc partie liée avec le dépassement de la métaphysique, autour duquel se rassemble une bonne part de la philosophie contemporaine. C'est que le tournant heideggerien procède d'un tournant plus fondamental de l'être et de son histoire. Cette étude se propose d'en sonder la genèse, la motivation et les ressources ». (J Grondin)

La Critique de la raison pure a la réputation d'être un ouvrage assez positiviste, dont la thèse fondamentale, et fatale à la métaphysique, consisterait à limiter la science ou la connaissance au champ de l'expérience possible. Il est pourtant manifeste que l'interrogation kantienne ne roule pas du tout sur les sciences expérimentales, mais sur la praticabilité d'un science strictement rationnelle, d'une épistémè au sens platonicien et leibnizien du terme. Depuis l'empirisme, la réalité d'un tel savoir ne va plus de soi. Le problème que la méditation critique de Kant sera la première à affronter de manière systématique sera justement celui de la viabilité d'un connaissance a priori, qui est essentiellement celui de la possibilité d'un savoir fondamental ou philosophique. Voilà le sens de la célèbre question : comment des jugements synthétiques a priori sont-ils possibles? Ce qui reste beaucoup moins connu, c'est la réponse de Kant à ce problème dont il a par ailleurs si bien marqué l'urgence. Kant répond-il quelque part de manière claire et distincte à la question du bien-fondé des propositions synthétiques a priori en métaphysique? Cet ouvrage entend montrer que oui en s'inspirant tout particulièrement de la Déduction transcendantale et du Canon de la raison pure, où l'on découvrira l'authentique conclusion à la Critique de 1781. On parviendra ainsi à éclairer dans toute sa rigueur non seulement le problème, mais aussi la solution kantienne au dilemme de la légitimité de l'a priori, question qui engage toute la postérité de Kant et notre modernité philosophique.