Jean Grondin

L’herméneutique de la compréhension développée dans Être et temps, et plus particulièrement dans ses §§ 31-32, est l’un des chapitres les plus importants et les plus marquants de la philosophie de Heidegger. Elle est importante par la perspective inouïe qu’elle développe sur le phénomène du comprendre, mais aussi parce que tout le projet de Heidegger est lui-même centré sur la compréhension de l’être 0Seinsverständnis), que son ouvrage propose d’élucider en un effort d’interprétation-explicitation (Auslegung) dont le § 32 de Sein und Zeit consacré à Y Auslegung présentera la théorie. Si ces analyses sont célèbres, c’est parce qu’elles ont connu un écho retentissant, notamment dans la réflexion théologique de Rudolf Bultmann (1884-1976), qui en a tiré l’inspiration de son exégèse existentiale du Nouveau Testament (Bultmann 1950) et la philosophie herméneutique défendue par Hans- Georg Gadamer (1900-2002) et Paul Ricoeur (1913-2005). On peut dire que sans l’herméneutique du comprendre de Heidegger, cette philosophie herméneutique n’aurait probablement jamais vu le jour.

In a world allegedly lacking a moral compass, tolerance has become the major virtue of our time. All profess to be tolerant, but how tolerant are we in reality? As a case in point, how tolerant are philosophers themselves? A short overview of philosophy seems to suggest that they are less tolerant than one might imagine. A few reasons for this are provided : on the one hand, their commitment to issues of truth, logic and argument makes them perhaps intolerant of what they view as blatantly absurd or flawed views; on the other hand, the often very ideological nature of philosophy itself does its part to make philosophers less open to differing or opposite points of view.

La Critique de la raison pure a la réputation d'être un ouvrage assez positiviste, dont la thèse fondamentale, et fatale à la métaphysique, consisterait à limiter la science ou la connaissance au champ de l'expérience possible. Il est pourtant manifeste que l'interrogation kantienne ne roule pas du tout sur les sciences expérimentales, mais sur la praticabilité d'un science strictement rationnelle, d'une épistémè au sens platonicien et leibnizien du terme. Depuis l'empirisme, la réalité d'un tel savoir ne va plus de soi. Le problème que la méditation critique de Kant sera la première à affronter de manière systématique sera justement celui de la viabilité d'un connaissance a priori, qui est essentiellement celui de la possibilité d'un savoir fondamental ou philosophique. Voilà le sens de la célèbre question : comment des jugements synthétiques a priori sont-ils possibles? Ce qui reste beaucoup moins connu, c'est la réponse de Kant à ce problème dont il a par ailleurs si bien marqué l'urgence. Kant répond-il quelque part de manière claire et distincte à la question du bien-fondé des propositions synthétiques a priori en métaphysique? Cet ouvrage entend montrer que oui en s'inspirant tout particulièrement de la Déduction transcendantale et du Canon de la raison pure, où l'on découvrira l'authentique conclusion à la Critique de 1781. On parviendra ainsi à éclairer dans toute sa rigueur non seulement le problème, mais aussi la solution kantienne au dilemme de la légitimité de l'a priori, question qui engage toute la postérité de Kant et notre modernité philosophique.

La phénoménologie a connu trop peu de sommets créateurs depuis Husserl et Heidegger pour qu’il soit possible d’ignorer le dernier ouvrage de Jean-Luc Marion, aussi superbement écrit qu’il est ambitieux. Certes, de très exhaustives encyclopédies conçues par nos collègues américains, pour lesquels le terme de phénoménologie sert un peu d’équivalent à celui de philosophie continentale, recenseront des légions de phénoménologues depuis Husserl et Heidegger, mais aucun n’aura eu d’impact vraiment déterminant sur la conception même de la discipline. Ces listes comprendront de redoutables penseurs comme Jean-Paul Sartre, Maurice Merleau-Ponty, Emmanuel Levinas et Paul Ricœur, où l’on reconnaîtra les plus illustres représentants de la tradition de la phénoménologie française.

Jean Grondin completes the first history of metaphysics and respects both the analytical and the Continental schools while transcending the theoretical limitations of each. He reviews seminal texts by Parmenides, Plato, Aristotle, Plotinus, and Augustine. He follows the theological turn in the metaphysical thought of Avicenna, Anselm, Aquinas, and Duns Scotus, and he revisits Descartes and the cogito; Spinoza and Leibniz's rationalist approaches; Kant's reclaiming of the metaphysical tradition; and post-Kantian practice up to Hegel. He engages with twentieth century innovations that upended the discipline, particularly Heidegger's revival of the question of Being and the rediscovery of the metaphysics of existence by Sartre and the Existentialists, language by Gadamer and Derrida, and transcendence by Levinas. Metaphysics is often dismissed as a form or epoch of philosophy that must be overcome, yet by promoting a full understanding of its platform and processes, Grondin reveals its cogent approach to reality and foundational influence on modern philosophy and science. By restoring the value of metaphysics for contemporary audiences, Grondin showcases the rich currents and countercurrents of metaphysical thought and its future possibilities.

Même si elle est emblématique de la pensée de Gadamer, la difficile notion d’une « fusion d’horizons » a été assez peu étudiée pour elle-même. Cet article se propose d’en faire ressortir le sens, la portée, mais aussi les difficultés. Il cherche surtout à montrer en quoi cette fusion d’horizons est l’œuvre du langage (lui-même pensé à partir de sa fusion avec l’être) et dans quelle mesure on peut y voir la version gadamérienne de l’adéquation entre l’être et la pensée, suivant la conception classique de la vérité, que Gadamer ne renie jamais.

The question of Nietzsche's place in hermeneutics raises many questions: can Nietzsche's thought itself be characterized as "hermeneutical" and to what extent, given that hermeneutics was only developed as such after him? Can and should hermeneutics, which until recently did not take his thought much into account, incorporate Nietzsche's thought as a whole? Whereas a mutual fecundation will always be fruitful, this paper argues that one should resist a simple integration of Nietzsche into hermeneutics in light of their different understandings of truth, interpretation and nihilism. It thus becomes possible to also resist the postmodern and nihilistic understanding of hermeneutics. Aware of their differences, hermeneutics and Nietzsche will perhaps have more to say to one another