Jean Grondin

L’herméneutique de la compréhension développée dans Être et temps, et plus particulièrement dans ses §§ 31-32, est l’un des chapitres les plus importants et les plus marquants de la philosophie de Heidegger. Elle est importante par la perspective inouïe qu’elle développe sur le phénomène du comprendre, mais aussi parce que tout le projet de Heidegger est lui-même centré sur la compréhension de l’être 0Seinsverständnis), que son ouvrage propose d’élucider en un effort d’interprétation-explicitation (Auslegung) dont le § 32 de Sein und Zeit consacré à Y Auslegung présentera la théorie. Si ces analyses sont célèbres, c’est parce qu’elles ont connu un écho retentissant, notamment dans la réflexion théologique de Rudolf Bultmann (1884-1976), qui en a tiré l’inspiration de son exégèse existentiale du Nouveau Testament (Bultmann 1950) et la philosophie herméneutique défendue par Hans- Georg Gadamer (1900-2002) et Paul Ricoeur (1913-2005). On peut dire que sans l’herméneutique du comprendre de Heidegger, cette philosophie herméneutique n’aurait probablement jamais vu le jour.

The question of Nietzsche's place in hermeneutics raises many questions: can Nietzsche's thought itself be characterized as "hermeneutical" and to what extent, given that hermeneutics was only developed as such after him? Can and should hermeneutics, which until recently did not take his thought much into account, incorporate Nietzsche's thought as a whole? Whereas a mutual fecundation will always be fruitful, this paper argues that one should resist a simple integration of Nietzsche into hermeneutics in light of their different understandings of truth, interpretation and nihilism. It thus becomes possible to also resist the postmodern and nihilistic understanding of hermeneutics. Aware of their differences, hermeneutics and Nietzsche will perhaps have more to say to one another

We publish here the letters between Gadamer and Ricoeur, as they are found in the Archives of the two philosophers (Gadamer-Archiv in Marbach and Fonds Ricoeur in Paris). Starting from February 1964 and ending on October 2000, the thirty-five letters reproduced here cannot give a complete picture of their much richer correspondence and relations, because it seems that neither Ricoeur, nor Gadamer kept all the letters they received from one another. But altogether, they document their common concerns, their mutual respect, even their intellectual solidarity and finally the particular context that brought them to write to one another, i.e. Ricoeur’s intention to publish a translation of Gadamer’s book, Truth and Method, in a new series he edited for the Seuil Publisher. This publishing and translation project will mark their entire correspondence.

La phénoménologie a connu trop peu de sommets créateurs depuis Husserl et Heidegger pour qu'il soit possible d'ignorer le dernier ouvrage de Jean-Luc Marion, aussi superbement écrit qu'il est ambitieux. Certes, de très exhaustives encyclopédies conçues par nos collègues américains, pour lesquels le terme de phénoménologie sert un peu d'équivalent à celui de philosophie continentale, recenseront des légions de phénoménologues depuis Husserl et Heidegger, mais aucun n'aura eu d'impact vraimentdéterminantsur la conception même de la discipline. Ces listes comprendront de redoutables penseurs comme Jean-Paul Sartre, Maurice Merleau-Ponty, Emmanuel Levinas et Paul Ricœur, où l'on reconnaîtra les plus illustres représentants de la tradition de la phénoménologie française.

D’abord formé par Nicolai Hartman et Rudolf Bultmann, Gerhard Krüger (1902- 1972) fut l’un des élèves les plus doués de Heidegger. Il a suivi d’un œil critique et avisé les soubresauts de sa pensée. S’il fut séduit par la résurrection de la question de l’être et celle de la métaphysique chez Heidegger, comme par sa critique du sujet moderne, c’est une tout autre conception de l’être, de la métaphysique et de l’existence humaine qu’il lui opposait. Il le fit notamment dans ses livres remarquables sur Kant (1931) et sur Platon (1939) que l’on peut lire comme des contestations rigoureuses de la conception heideggérienne de l’histoire de la métaphysique, mais aussi de sa vision de la philosophie.

Depuis l'Antiquité, la philosophie prétend à l'universalité. Les autres sciences roulent sur des objets particuliers, la philosophie promet une considération universelle de l'être dans sa totalité, le plus souvent afin d'en expliquer le principe. La philosophie, dans son acception onto-théologique, s'est ainsi comprise comme science a priori de ce qui est. La découverte moderne de l'ordre interprétatif l'a cependant mise dans un embarras : car si tous les savoirs, y compris la philosophie, ne sont que des interprétations, aucune prétention à l'universalité ne paraît plus possible. A tout le moins, la philosophie ne peut défendre sa légitimité que si elle s'établit sur l'universalité de l'interprétation. Ce qui met en question la philosophie pourrait alors seulement devenir l'occasion d'une nouvelle attestation. Cette théorie est l'affaire de l'herméneutique. Ce livre se propose d'en reconstruire l'histoire afin de préparer une conception herméneutique de la philosophie, qui ne renonce ni à l'être, ni à l'a priori, ni à l'universalité. C'est l'enjeu de l'ontologie universelle du langage élaborée dans le sillage de Heidegger et Gadamer, en conformité avec le dessein implicite de toute la tradition herméneutique, de saint Augustin à Schleiermacher et Dilthey. Mais si l'herméneutique se met à l'écoute du langage, c'est pour montrer que le discours procède toujours d'un horizon de sens qui l'excède, qu'évoquait la primitive notion, réhabilitée ici, d'un " verbe intérieur ". L'herméneutique voudrait ainsi affoler la fixation sur le langage effectif et propositionnel qui régit plusieurs formes, analytiques et phénoménologiques, de la pensée contemporaine. J. G.