Mitia Rioux-Beaulne

Le moins que l’on puisse dire de Rousseau, c’est qu’il a donné du fil à retordre à ses exégètes. Simone Goyard-Fabre, dans son livre, tente de montrer que cela tient au discours même de Rousseau, qui donne autant de matériaux à une lecture individualiste qu’à une lecture étatiste. Il y aurait, dit-elle en substance, une équivocité sémantique dans le corps même de la conceptualité de Rousseau. Cette «indécision» serait liée au fait que Rousseau opère une «révolution méthodologique» que lui-même n’a pas pensée jusqu’au bout. Cette révolution, c’est à Kant qu’il sera revenu de l’accomplir définitivement, et c’est bien évidemment la révolution criticiste. Rousseau serait précurseur de l’humanisme juridique. Et cela viendrait de ce qu’il aurait adopté, dans sa philosophie politique, une perspective «transcendantale»—bien qu’il ne l’ait pas nommée ainsi. Pour le montrer, Goyard-Fabre propose de lire l’œuvre de Rousseau suivant deux «niveaux», qui constituent les deux parties de son livre: dans un premier temps, donc, il s’agit de suivre sa «philosophie politique» afin de montrer qu’elle nous fait remonter jusqu’aux principes de l’appareil du droit, débouchant alors sur une «politique philosophique» dévoilant «la vérité de l’homme par une considération des normes qu’il se donne» ; dans un second temps, Goyard-Fabre entreprend de montrer que cette pensée politique permet de saisir le statut de l’existence humaine, à savoir la condition tragique d’un écartèlement irrémédiable entre sa destination et sa destinée, entre devoir-être et être.

Dans cet article, nous nous intéressons à la façon particulière dont Diderot envisage le caractère productif de l'esprit en mettant en rapport certains aspects de son épistémologie et de son esthétique avec trois lieux théoriques hérités de ses prédécesseurs. D'abord, ce problème touche la question de l'invention en tant que méthode de construction du discours peu à peu assimilée à une méthode de découverte par Bacon et Descartes. Dans un second temps, il semble que Diderot, qui fait grand cas de la conjecture, définisse avant tout la connaissance comme une anticipation, prolongeant ainsi ce retour de l'épicurisme dans la pensée moderne. Enfin, du point de vue esthétique, Diderot développe une conception du modèle idéal qui s'accorde avec une théorie nominaliste de l'abstraction comme production d'un instrument conceptuel. Ces trois facettes de la pensée de Diderot contribuent, à notre sens, à la formation d'une véritable théorie matérialiste de la connaissance.In this article, we try to give an account of the way Diderot treats the productive character of the mind, relating aspects of his epistemology and his aesthetics with three theoretical instances. Firstly, this question touches the problem of invention as a rhetorical method which becomes assimilated by Bacon and Descartes to a method leading to discovery. Secondly, Diderot, who emphasizes the use of hypothesis, defines knowledge as a kind of anticipation, as it is defined in the modern epicureanism. Finally, regarding aesthetics, Diderot puts forth a theory of the « modèle idéal » which is tied to a nominalist conception of the abstraction. These three aspects of Diderot's thought are important, in our opinion, for the formation of a materialist theory of knowledge.