Mitia Rioux-Beaulne

Il est notoire que dans l’histoire de l’esprit à la constitution de laquelle Fontenelle participe activement, Descartes occupe une place toute particulière, notamment en ce qui a trait à la fabrication du concept de modernité et de la philosophie qui y est associée. Pourtant, et c’est ce que nous nous proposons d’explorer ici, il faut encore prendre la mesure de ce qui, dans la philosophie cartésienne, correspond au sens propre à cette modernité et le départager de ce qui ne sert qu’à tracer le portrait d’une figure exemplaire constitutive de l’écriture de l’histoire à l’âge classique. Ce que nous proposons, donc, c’est de distinguer trois registres discursifs faisant jouer au nom « Descartes » des fonctions différentes et attachées à des enjeux philosophiques hétérogènes, lesquels permettent de saisir les tensions à l’œuvre dans le traitement réservé à Descartes par Fontenelle. Le premier de ces registres concerne la figure historique de Descartes en tant que fondateur d’une manière de penser qui définirait la modernité elle-même ; le second porte sur la nature de cette fondation, qui est constamment rapportée par Fontenelle à la question de la méthode, alors même qu’il en détourne l’esprit ; le troisième, enfin, intéresse le contenu de la philosophie cartésienne et les raisons de l’attachement de Fontenelle à la théorie des tourbillons en dépit du progrès du newtonianisme chez ses contemporains

«Les enfants voient ce que leurs mères voient»: The imaginationisme of Malebranche and its reception in the eighteenth century. Book II of Malebranche’s Research After the Truth is a philosophical “tour de force” as it merges together numerous philosophical problems that were discussed separately before him, thus changing the traditional way of treating questions concerning heredity, monstrosity, sympathy and so forth. The impact it had led to it being widely discussed during the XVIII century In this paper, the author traces one aspect of the debates that Malebranche’s theory of imagination opened up, namely that concerning the transmission of marks from the pregnant woman’s imagination to to the fetus she bears in her womb.

Nous voudrions ici monter que la théorie diderotienne de l’identification pourrait avoir été développée d’abord dans le contexte de l’élaboration de la nouvelle dramaturgie que Diderot s’efforce de mettre en place vers la fin des années 1750, qu’on la voit ressurgir dans la réception du roman richardsonien au début des années 1760, et qu’enfin elle devient aussi un outil pour la critique picturale, et ce, de manière plus probante dans le Salon de 1763. Cela pourrait expliquer, par ailleurs, le fait que Diderot poursuive au fil de ses écrits sur la peinture cette réflexion sur l’identification à autrui. Mais elle ne s’achève pas avec les Salons : dans ses Observations sur Hemsterhuis (1774), encore, Diderot revient sur ce terrain en invoquant un exemple qu’il a pris chez Smith, ce qui montre l’importance qu’a pris cette question pour lui.