Mitia Rioux-Beaulne

Il s'agit d'esquisser une analyse de la théorie de la conjecture développée dans les "Pensées sur l'interprétation de la nature" comme un cas de figure conférant un éclairage particulier sur les stratégies discursives déployées dans toute l'œuvre de Diderot. Dans un premier temps, il s'agira d'établir que la fonction de la conjecture est, à proprement parler, de mettre en mouvement la pensée du lecteur. Cette fonction s'exerce contre une attitude que Diderot execre, qui est celle du dogmatisme, où se profile une vanité : celle de se croire l'unique détenteur d'une vérité définitive. Ainsi, on verra, dans un deuxième temps, que l'opération dynamisante de la conjecture repose sur une communauté de structure entre les sphères épistémologique et esthétique. Un des traits essentiels de la pensée de Diderot est cette idée qu'il y a une génialité à l'œuvre dans toutes les activités humaines, et que cette génialité est ce qui ouvre sans cesse des virtualités nouvelles. Enfin, il faudra faire le lien entre cette approche conjecturale et l'une des stratégies les plus accomplies chez Diderot, à savoir le dialogisme.

Cet article vise à poser un certain nombre de jalons, délimitant quelques-uns des lieux théoriques autour desquels la question de l’imagination évolue tout au long du 18e siècle. De façon plus précise, il s’agit de dresser deux configurations conceptuelles – incarnées par Malebranche et Fontenelle – qui illustrent de manière exemplaire les déplacements qui affectent le concept d’imagination au croisement des 17e et 18e siècles, déplacements qui anticipent sur l’avenir de la notion, ou en constituent les conditions historiques de possibilité.

L’enjeu de cette édition : révéler qu’il y avait, dissimulée derrière ce corpus, une séquence de textes à laquelle on peut restituer une unité. Les conséquences de cette restitution sont des plus intéressantes. D’abord, on assiste à « un changement essentiel dans les données matérielles de la discussion [sur le droit de la guerre rousseauiste] : le corpus textuel à considérer est redéfini, et son statut requalifié » de manière à produire un « renouvellement interprétatif » (20). De fait, ce qui semblait un point aveugle dans la pensée politique de Rousseau, la question de la guerre, trouverait désormais son lieu propre. Du même coup, une sorte d’énigme laissée en exergue du Contrat social et réitérée dans un endroit des Confessions et dans une lettre à Marc-Michel Rey se verrait résolue : le projet annoncé de la publication d’un ouvrage portant sur les relations externes des États, intitulé Principes du droit de la guerre, pour lequel aucun texte ne semblait disponible, arrive à terme avec cette édition.

Il est notoire que dans l’histoire de l’esprit à la constitution de laquelle Fontenelle participe activement, Descartes occupe une place toute particulière, notamment en ce qui a trait à la fabrication du concept de modernité et de la philosophie qui y est associée. Pourtant, et c’est ce que nous nous proposons d’explorer ici, il faut encore prendre la mesure de ce qui, dans la philosophie cartésienne, correspond au sens propre à cette modernité et le départager de ce qui ne sert qu’à tracer le portrait d’une figure exemplaire constitutive de l’écriture de l’histoire à l’âge classique. Ce que nous proposons, donc, c’est de distinguer trois registres discursifs faisant jouer au nom « Descartes » des fonctions différentes et attachées à des enjeux philosophiques hétérogènes, lesquels permettent de saisir les tensions à l’œuvre dans le traitement réservé à Descartes par Fontenelle. Le premier de ces registres concerne la figure historique de Descartes en tant que fondateur d’une manière de penser qui définirait la modernité elle-même ; le second porte sur la nature de cette fondation, qui est constamment rapportée par Fontenelle à la question de la méthode, alors même qu’il en détourne l’esprit ; le troisième, enfin, intéresse le contenu de la philosophie cartésienne et les raisons de l’attachement de Fontenelle à la théorie des tourbillons en dépit du progrès du newtonianisme chez ses contemporains