Gabriele Cornelli

Nonostante tutti i tentativi recenti di riscattarla e di metterla nuovamente al centro dell’attenzione politica e accademica, l’infanzia continua a situarsi al margine delle preoccupazioni “serie” del mondo adulto. É un fatto che non ha bisogno, mi sembra, di prove ulteriori rispetto a quelle che quotidianamente si traggono dalla lettura delle pagine economiche e politiche dei nostri giornali. É tuttavia necessario rinunciare ad una lectio universale di questa assenza, che pretenda di generalizzare sistematicamente e in tutti i campi questa esclusione del mondo dei bambini. É all’interno della tradizione della cultura occidentale, della quale la filosofia, quella con la ‘F’ maiuscola, é allo stesso tempo promotrice e prodotto, che possiamo tentar di comprendere l’ampiezza del problema. E anche in questo caso va ricordata l’assenza continua dei bambini dai testi classici della filosofia occidentale. Anche se non assenza della pedagogia, nel seno della ricerca di tekhnai educative che permettevano di “inquadrare” l’infanzia in una società o in un’altra, l’assenza dei bambini é più che altro esclusione dal protagonismo, dalla centralità del suo mondo specifico, dalla rilevanza epistemologica di questo modo di vita in relazione alla “veritá” come tale. Ma anche un’affermazione come quella appena accennata, rischia di riprodurre acriticamente slogan politico-pedagogici poco utili. Senza negare tale assenza e le sua gravi conseguenze per società ancora troppo “adultiste”, quello che si vuol fare é cercare, in una “discesa libera” nella storia del pensiero occidentale, segnali di “altre possibilità”, di equivoche presenze, di sorprendenti centralità del bambino e de suo mondo. Solamente un ritorno all’origine del pensiero occidentale permette uno sguardo allo stesso tempo ingenuo e profondo verso la contraddizione radicale dell’esistenza umana. In queste ricerca, la figura di un “divino bambino” emerge, riflessa nello specchio, da antiche favole da sempre raccontate. Raccontate ai bambini, sì, per dormire. Ma soprattutto agli adulti, perché possano capire.

À margem das apressadas generalizações aristotélicas, este artigo se propõeremastigar o prólogo do poema Sobre a Natureza de Parmênides, em busca de uma compreensão profunda da relação entre a filosofia que nasce e as práticas de katábasis, de descida ao mundo dos mortos. Ocasião para redescobrir a beleza de um diálogo, antigo entre a reflexão filosófica e o vasto mundo da sabedoria em suas formas mais arcaicas. Possibilidade de repensar as categorias fundamentais de nossa historiografia filosófica.Putting Aristotle's hurried generalizations to one side, we re-examine the prologue of Parmenides' Poem On Nature with the aim of reaching a deeper understanding of the relationship between this newly created Philosophy and the practices of katábasis, or of descent to the world of the dead. This enables us to rediscover the beauty of an ancient dialogue between philosophical reflection and the vast world of knowledge in its most archaic forms, and thus to rethink the fundamental categories of our philosophical historiography.

Os modelos gregos clássicos de associações são fundamentalmente de dois tipos: o thíasos e a hetairía. Enquanto o primeiro está mais diretamente ligado à prática comum de cultos, à partilha de ritos e saberes mistéricos, a hetairía está mais ligada à idéia de uma associação de philoí, no sentido político de aliados e confrades que se encontram em um clube privado. A comunidade pitagórica é quase que unanimamente considerada pela tradição uma hetairía, e todavia muitas de suas características remeteriam mais claramente para o modelo do thíasos. Ambas as definições não parecem dar conta das singularidades da koinonía, que caracteriza o modo de vida pitagórico.