Gabriele Cornelli

Pretende-se aqui uma apresentação da paráfrase de Sexto Empírico do Sobre o não-ser ou sobre a natureza de Górgias e de certas leituras e problemas suscitados acerca da crítica gorgiana à identificação imediata entre ser, pensar e dizer. Cremos que, o esforço de Górgias nesse texto se trata menos de tentar estabelecer novos paradigmas sobre a relação existente entre realidade, conhecimento e discurso, do que de simplesmente problematizar o caráter absolutista de certas “filosofias” que pretendem falar de modo seguro sobre a verdade acerca da realidade.

O presente trabalho desenvolve as narrativas das catábases clássicas e a sua semelhança estrutural com as descidas ao inferno da alquimia, valendo-se do conceito de imortalidade da alma para a separação entre uma geografia da imortalidade, no caso do período clássico, de uma operação imaginativa que ocorre dentro da própria alma do alquimista, no caso das descidas herméticas do renascimento. Para tanto, desenvolver-se-á o papel da faculdade imaginativa na filosofia renascentista e o simbolismo por trás da “destruição” do corpo e do “renascimento” da alma em duas iluminuras do tratado alquímico Splendor Solis.

O presente ensaio tem como objetivo examinar o problema colocado na Sétima Tese da Segunda Hipótese do Parmênides de Platão. A citada hipótese centra-se na relação dos outros com o outro, voltando assim para a Terceira Tese, mas, desta vez, sem o apoio do Um para impedir a fragmentação. Assim, toda a percepção da realidade sofre um processo de deriva, descrito por Parmênides como “um sonho durante o sono”, no qual cada um dos outros “de Um que parecia se revela multíplice, de pequeníssimo um todo enorme”. O sonho, no entanto, apresenta características muito precisas destes conjuntos: entre elas, o fato de “ter o número” e “aparecer no seu interior o par e o ímpar”. O “sonho numérico” de Parmênides pode ser uma importante chave de leitura para compreender a consistência histórico-teórica da Sétima Tese, especialmente quando visto à luz do debate ontológico e matemático que ocupa o Quinto Século, antes de Platão.

A descrição do papel da medicina no Livro III da República pode facilmente deixar o leitor constrangido. O trecho defende que a medicina deveria se espelhar nas práticas do tempo de Asclépio. Neste tempo, a medicina tinha um papel político de não prolongar a vida dos cidadãos tomados pela doença e nem deixá-los procriar. Frente a estas declarações, surgiram várias interpretações que vão desde o totalitarismo de Popper até a ironia de Strauss. Para uma melhor compreensão do texto, seria necessária a interlocução com a medicina hipocrática e com as práticas médicas do tempo dos séculos V e IV aEN. Contudo, a passagem em questão não se reduz ao contexto histórico, mas apresenta uma crítica válida ainda na atualidade.

La figura de Alcibíades atraviesa la historia de Atenas del siglo V y la narrativa del Banquete con su fuerza política dramática y su representación de género desviado. El “affaire” Alcibíades asume así un lugar central en las preocupaciones platónicas dirigidas generalmente a la revisión histórica de los años de plomo de las disensiones civiles y más específicamente como una unión peligrosa de éste con Sócrates y su grupo. El sentido de la incursión dramática de Alcibíades en el Banquete, así como su elogio a Sócrates, será leído a la luz de los testimonios de Jenofonte, Tucídides, Androcles y Andócides, entre otros, en busca de la comprensión de la lectio platónica de la trayectoria de uno de los personajes más destacados de la Atenas clásica.

As transformações provocadas pela globalização e seus efeitos acentuaram as diferenças entre os países centrais e periféricos. Tais diferenças são marcadas pela complexidade das relações econômicas, a instabilidade política em regiões específicas, a insegurança jurídica, a falta de políticas pautadas no respeito pela dignidade humana. Como resultado desse cenário, a possibilidade de uma vida digna e com qualidade acaba condicionada à migração; num movimento que coloca as pessoas em deslocamento em situação de dependência dos países receptores e, consequentemente, em estado de vulnerabilidade e significativa perda de autonomia. Nesse contexto, a Bioética de intervenção pode contribuir com o estabelecimento de critérios político-sociais em busca do reconhecimento e garantia da dignidade da pessoa humana, especificamente dos refugiados e migrantes.

Born to enable its creators to fulfill their needs, scientific technique has always played a significant role in human civilization. This is the context in which we glimpse the advent of modern technoscience, which has significantly contributed to the increment of human control over nature. This study aims to analyze, under the focus of bioethics, reflections on the philosophy of science as they relate to the neutrality of science and converge with epistemic rationality, as well as to relate those reflections to the process of making decisions in the administration of technoscience. The study has raised doubts about the capacity of technoscientific knowledge to legitimize and justify the decisions within the ambit of the national science and technology systems, thus signaling the need for promoting a link between technoscientific self-regulation and bioethic hetero-regulation.

The paper deals with the "deuteros plous", literally ‘the second voyage’, proverbially ‘the next best way’, discussed in Plato’s "Phaedo", the key passage being Phd. 99e4–100a3. The second voyage refers to what Plato’s Socrates calls his “flight into the logoi”. Elaborating on the subject, the author first (I) provides a non-standard interpretation of the passage in question, and then (II) outlines the philosophical problem that it seems to imply, and, finally, (III) tries to apply this philosophical problem to the "ultimate final proof" of immortality and to draw an analogy with the ontological argument for the existence of God, as proposed by Descartes in his 5th "Meditation". The main points are as follows: (a) the “flight into the logoi” can have two different interpretations, a common one and an astonishing one, and (b) there is a structural analogy between Descartes’s ontological argument for the existence of God in his 5th "Meditation" and the "ultimate final proof" for the immortality of the soul in the "Phaedo".

A presente obra é o resultado de dois seminários de pesquisa que reuniram a Cátedra UNESCO Archai da Universidade de Brasília, o Centro de Estudos Clássicos e Humanísticos da Universidade de Coimbra e o Grupo Filosofia Antiga da Universidade Federal de Minas Gerais em dezembro de 2011 em Brasília e em março de 2012 na antiga cidade de Eleia, com o objetivo de realizar uma estudo exploratório tendo em vista a preparação de uma nova edição em língua portuguesa da obra "Vidas e Doutrinas dos Filósofos Ilustres" de Diógenes Laércio. O estudo preparatório resultou nesta coleção de ensaios inéditos e ricos de estímulos e sugestões para a compreensão, imediatamente, da obra de Diógenes Laércio. O volume traz para o debate um panorama de questões sobre a obra e a sua recepção, assim como estudos mais específicos dedicados a uma passagem ou a uma das biografias, desejando desta forma constituir-se num trabalho de referência para os pesquisadores de Diógenes Laércio em língua portuguesa.

Considerando o crescente interesse acadêmico pela compreensão dos estudos clássicos e da tradição ocidental em suas variadas formas e expressões, o presente livro reúne os trabalhos de pesquisa desenvolvidos no interior do I Curso de Especialização em Estudos Clássicos, realizado na modalidade ensino a distância pela Cátedra UNESCO Archai da Universidade de Brasília, com o objetivo de colocar o estudante em confronto com o mundo clássico e suas riquezas. Nas ciências humanas, em especial, quando se propõe o confronto com o passado, muitas vezes é necessário redefinir não apenas a importância dos clássicos, mas também marcar a extensão e os limites da lista que contempla aqueles que devem ser considerados os autores capitais de determinado campo, em um movimento constante de reconstrução. A formação de novos pesquisadores na área de Antiguidade significa a consolidação de uma área que se compreende como necessariamente interdisciplinar. Esperamos com esta obra apresentar para o público parte deste trabalho desenvolvido pela Cátedra UNESCO Archai em termos de formação de novos pesquisadores e de definição de um campo de investigação aberto e plural.

A pergunta, “Tudo é número?” no título do famoso artigo de 1989 de Zhmud, deixa aberto um desafio para o extremamente importante testemunho aristotélico de que “tudo é número” era a definição fundamental da filosofia pitagórica. Tal desafio não é nada simples, especialmente quando se considera que, até então, as histórias tanto da filosofia quanto da matemática antiga parecem não ter dúvidas de que esta afirmação é correta. Este artigo pretende submeter à avaliação crítica a alegação de Aristóteles de que os pitagóricos acreditavam que “tudo é número”. Nossa análise dos muitos modos nos quais Aristóteles enuncia a tese de que “tudo é número” revelará, para além de variações meramente semânticas, uma contradição teórica fundamental que o próprio Aristóteles parece incapaz de resolver. De fato, três versões diferentes da doutrina estão presentes na doxografia aristotélica: uma identificação dos números com objetos sensíveis; uma identificação dos princípios dos números com os princípios das coisas que existem; uma imitação dos objetos pelos números. Enquanto as versões e parecem identificar, em termos que lembram Platão, os números com a causa material da realidade, a versão, a saber, números como causas formais da realidade, é uma reconstrução aristotélica da teoria pitagórica. Aristóteles teria sido levado a tal reconstrução pela dificuldade que encontrou para aceitar a noção pitagórica material de número, e por considerá-la, para seu gosto, fortemente marcada pela recepção da mesma teoria no ambiente da Academia.

À margem das apressadas generalizações aristotélicas, este artigo se propõeremastigar o prólogo do poema Sobre a Natureza de Parmênides, em busca de uma compreensão profunda da relação entre a filosofia que nasce e as práticas de katábasis, de descida ao mundo dos mortos. Ocasião para redescobrir a beleza de um diálogo, antigo entre a reflexão filosófica e o vasto mundo da sabedoria em suas formas mais arcaicas. Possibilidade de repensar as categorias fundamentais de nossa historiografia filosófica.Putting Aristotle's hurried generalizations to one side, we re-examine the prologue of Parmenides' Poem On Nature with the aim of reaching a deeper understanding of the relationship between this newly created Philosophy and the practices of katábasis, or of descent to the world of the dead. This enables us to rediscover the beauty of an ancient dialogue between philosophical reflection and the vast world of knowledge in its most archaic forms, and thus to rethink the fundamental categories of our philosophical historiography.

Os modelos gregos clássicos de associações são fundamentalmente de dois tipos: o thíasos e a hetairía. Enquanto o primeiro está mais diretamente ligado à prática comum de cultos, à partilha de ritos e saberes mistéricos, a hetairía está mais ligada à idéia de uma associação de philoí, no sentido político de aliados e confrades que se encontram em um clube privado. A comunidade pitagórica é quase que unanimamente considerada pela tradição uma hetairía, e todavia muitas de suas características remeteriam mais claramente para o modelo do thíasos. Ambas as definições não parecem dar conta das singularidades da koinonía, que caracteriza o modo de vida pitagórico.