Gabriele Cornelli

O presente trabalho desenvolve as narrativas das catábases clássicas e a sua semelhança estrutural com as descidas ao inferno da alquimia, valendo-se do conceito de imortalidade da alma para a separação entre uma geografia da imortalidade, no caso do período clássico, de uma operação imaginativa que ocorre dentro da própria alma do alquimista, no caso das descidas herméticas do renascimento. Para tanto, desenvolver-se-á o papel da faculdade imaginativa na filosofia renascentista e o simbolismo por trás da “destruição” do corpo e do “renascimento” da alma em duas iluminuras do tratado alquímico Splendor Solis.

Pretende-se aqui uma apresentação da paráfrase de Sexto Empírico do Sobre o não-ser ou sobre a natureza de Górgias e de certas leituras e problemas suscitados acerca da crítica gorgiana à identificação imediata entre ser, pensar e dizer. Cremos que, o esforço de Górgias nesse texto se trata menos de tentar estabelecer novos paradigmas sobre a relação existente entre realidade, conhecimento e discurso, do que de simplesmente problematizar o caráter absolutista de certas “filosofias” que pretendem falar de modo seguro sobre a verdade acerca da realidade.

O presente ensaio tem como objetivo examinar o problema colocado na Sétima Tese da Segunda Hipótese do Parmênides de Platão. A citada hipótese centra-se na relação dos outros com o outro, voltando assim para a Terceira Tese, mas, desta vez, sem o apoio do Um para impedir a fragmentação. Assim, toda a percepção da realidade sofre um processo de deriva, descrito por Parmênides como “um sonho durante o sono”, no qual cada um dos outros “de Um que parecia se revela multíplice, de pequeníssimo um todo enorme”. O sonho, no entanto, apresenta características muito precisas destes conjuntos: entre elas, o fato de “ter o número” e “aparecer no seu interior o par e o ímpar”. O “sonho numérico” de Parmênides pode ser uma importante chave de leitura para compreender a consistência histórico-teórica da Sétima Tese, especialmente quando visto à luz do debate ontológico e matemático que ocupa o Quinto Século, antes de Platão.

A descrição do papel da medicina no Livro III da República pode facilmente deixar o leitor constrangido. O trecho defende que a medicina deveria se espelhar nas práticas do tempo de Asclépio. Neste tempo, a medicina tinha um papel político de não prolongar a vida dos cidadãos tomados pela doença e nem deixá-los procriar. Frente a estas declarações, surgiram várias interpretações que vão desde o totalitarismo de Popper até a ironia de Strauss. Para uma melhor compreensão do texto, seria necessária a interlocução com a medicina hipocrática e com as práticas médicas do tempo dos séculos V e IV aEN. Contudo, a passagem em questão não se reduz ao contexto histórico, mas apresenta uma crítica válida ainda na atualidade.

La figura de Alcibíades atraviesa la historia de Atenas del siglo V y la narrativa del Banquete con su fuerza política dramática y su representación de género desviado. El “affaire” Alcibíades asume así un lugar central en las preocupaciones platónicas dirigidas generalmente a la revisión histórica de los años de plomo de las disensiones civiles y más específicamente como una unión peligrosa de éste con Sócrates y su grupo. El sentido de la incursión dramática de Alcibíades en el Banquete, así como su elogio a Sócrates, será leído a la luz de los testimonios de Jenofonte, Tucídides, Androcles y Andócides, entre otros, en busca de la comprensión de la lectio platónica de la trayectoria de uno de los personajes más destacados de la Atenas clásica.

As transformações provocadas pela globalização e seus efeitos acentuaram as diferenças entre os países centrais e periféricos. Tais diferenças são marcadas pela complexidade das relações econômicas, a instabilidade política em regiões específicas, a insegurança jurídica, a falta de políticas pautadas no respeito pela dignidade humana. Como resultado desse cenário, a possibilidade de uma vida digna e com qualidade acaba condicionada à migração; num movimento que coloca as pessoas em deslocamento em situação de dependência dos países receptores e, consequentemente, em estado de vulnerabilidade e significativa perda de autonomia. Nesse contexto, a Bioética de intervenção pode contribuir com o estabelecimento de critérios político-sociais em busca do reconhecimento e garantia da dignidade da pessoa humana, especificamente dos refugiados e migrantes.

Born to enable its creators to fulfill their needs, scientific technique has always played a significant role in human civilization. This is the context in which we glimpse the advent of modern technoscience, which has significantly contributed to the increment of human control over nature. This study aims to analyze, under the focus of bioethics, reflections on the philosophy of science as they relate to the neutrality of science and converge with epistemic rationality, as well as to relate those reflections to the process of making decisions in the administration of technoscience. The study has raised doubts about the capacity of technoscientific knowledge to legitimize and justify the decisions within the ambit of the national science and technology systems, thus signaling the need for promoting a link between technoscientific self-regulation and bioethic hetero-regulation.

The paper deals with the "deuteros plous", literally ‘the second voyage’, proverbially ‘the next best way’, discussed in Plato’s "Phaedo", the key passage being Phd. 99e4–100a3. The second voyage refers to what Plato’s Socrates calls his “flight into the logoi”. Elaborating on the subject, the author first (I) provides a non-standard interpretation of the passage in question, and then (II) outlines the philosophical problem that it seems to imply, and, finally, (III) tries to apply this philosophical problem to the "ultimate final proof" of immortality and to draw an analogy with the ontological argument for the existence of God, as proposed by Descartes in his 5th "Meditation". The main points are as follows: (a) the “flight into the logoi” can have two different interpretations, a common one and an astonishing one, and (b) there is a structural analogy between Descartes’s ontological argument for the existence of God in his 5th "Meditation" and the "ultimate final proof" for the immortality of the soul in the "Phaedo".

A presente obra é o resultado de dois seminários de pesquisa que reuniram a Cátedra UNESCO Archai da Universidade de Brasília, o Centro de Estudos Clássicos e Humanísticos da Universidade de Coimbra e o Grupo Filosofia Antiga da Universidade Federal de Minas Gerais em dezembro de 2011 em Brasília e em março de 2012 na antiga cidade de Eleia, com o objetivo de realizar uma estudo exploratório tendo em vista a preparação de uma nova edição em língua portuguesa da obra "Vidas e Doutrinas dos Filósofos Ilustres" de Diógenes Laércio. O estudo preparatório resultou nesta coleção de ensaios inéditos e ricos de estímulos e sugestões para a compreensão, imediatamente, da obra de Diógenes Laércio. O volume traz para o debate um panorama de questões sobre a obra e a sua recepção, assim como estudos mais específicos dedicados a uma passagem ou a uma das biografias, desejando desta forma constituir-se num trabalho de referência para os pesquisadores de Diógenes Laércio em língua portuguesa.

Considerando o crescente interesse acadêmico pela compreensão dos estudos clássicos e da tradição ocidental em suas variadas formas e expressões, o presente livro reúne os trabalhos de pesquisa desenvolvidos no interior do I Curso de Especialização em Estudos Clássicos, realizado na modalidade ensino a distância pela Cátedra UNESCO Archai da Universidade de Brasília, com o objetivo de colocar o estudante em confronto com o mundo clássico e suas riquezas. Nas ciências humanas, em especial, quando se propõe o confronto com o passado, muitas vezes é necessário redefinir não apenas a importância dos clássicos, mas também marcar a extensão e os limites da lista que contempla aqueles que devem ser considerados os autores capitais de determinado campo, em um movimento constante de reconstrução. A formação de novos pesquisadores na área de Antiguidade significa a consolidação de uma área que se compreende como necessariamente interdisciplinar. Esperamos com esta obra apresentar para o público parte deste trabalho desenvolvido pela Cátedra UNESCO Archai em termos de formação de novos pesquisadores e de definição de um campo de investigação aberto e plural.

A pergunta, “Tudo é número?” no título do famoso artigo de 1989 de Zhmud, deixa aberto um desafio para o extremamente importante testemunho aristotélico de que “tudo é número” era a definição fundamental da filosofia pitagórica. Tal desafio não é nada simples, especialmente quando se considera que, até então, as histórias tanto da filosofia quanto da matemática antiga parecem não ter dúvidas de que esta afirmação é correta. Este artigo pretende submeter à avaliação crítica a alegação de Aristóteles de que os pitagóricos acreditavam que “tudo é número”. Nossa análise dos muitos modos nos quais Aristóteles enuncia a tese de que “tudo é número” revelará, para além de variações meramente semânticas, uma contradição teórica fundamental que o próprio Aristóteles parece incapaz de resolver. De fato, três versões diferentes da doutrina estão presentes na doxografia aristotélica: uma identificação dos números com objetos sensíveis; uma identificação dos princípios dos números com os princípios das coisas que existem; uma imitação dos objetos pelos números. Enquanto as versões e parecem identificar, em termos que lembram Platão, os números com a causa material da realidade, a versão, a saber, números como causas formais da realidade, é uma reconstrução aristotélica da teoria pitagórica. Aristóteles teria sido levado a tal reconstrução pela dificuldade que encontrou para aceitar a noção pitagórica material de número, e por considerá-la, para seu gosto, fortemente marcada pela recepção da mesma teoria no ambiente da Academia.

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Reviewed by:Plato and Pythagoreanism by Phillip Sidney HorkyGabriele CornelliPhillip Sidney Horky. Plato and Pythagoreanism. Oxford University Press, 2013. xxi + 305 pp. Cloth, $74.Ceci n’est pas un livre sur Pythagore. With these clever and rather playful words, Horky’s book starts its literary journey through a wide range of Pythagorean sources, including Epicharmus, Empedocles, Philolaus, Eurytus and Arquitas, and Pythagorean themes, like numbers, immortality of the soul, limitness/unlimitness, among others.From this explosive incipit, one would think that Horky agrees with Kahn’s almost forty-year-old observation about the fact that new theories of Pythagoreanism are not necessary in our present day and age (1974, 163, n. 6):It’s hard enough to satisfy minimal standards of historical rigor in discussing the Pythagoreans, without introducing arbitrary guesswork of this sort where no two students can come to the same conclusion on the basis of the same evidence. In fact, the direct testimony for Pythagorean doctrines is all too abundant. The task for a serious scholarship is not to enrich these data by inventing new theories or unattested stages of development but to sift the evidence so as to determine which items are most worthy (or least unworthy) of belief.On the contrary, however, Horky’s approach seems surprisingly to direct the reader towards a fundamentally historiographical rather than philological brand of work, that is, one devoted neither exclusively to the exegesis of Pythagorean sources nor even to the theoretical approach of one of the themes that received specific contributions from Pythagoreanism, such as mathematics, cosmology, politics, or the theory of the immortal soul. This is mainly true when one recognizes, from the title on, that the main goal of the book is to try to determine, once and for all, what is the extent of Pythagorean influence on Plato’s thought. Rather an historiographical problem, I would say. And a good one.In order to do so, Horky needs to trace down a sort of history of mathematical Pythagoreanism from a huge variety of informed ancient sources and perspectives. Horky’s approach to the sources is well-grounded, not only in Burkert’s fundamental works, but also in the recent revival in Pythagorean studies which took over ancient philosophy scholarship in the last two decades: Huffmann’s works on Philolaus (1993) and Arquitas (2005); Zhmud (1997) and Kahn (2001) on early Pythagoreans; Riedweg on Pythagoras (2002), among many others. After the publishing of Horky’s book, two sorts of Companions to Pythagoreanism confirm the trend of the revival: Cornelli, McKirahan, and Macris (2013), acts of the On Pythagoreanism seminar held in Brasilia by Archai [End Page 353] UNESCO Chair, and Huffman (2014). Luckily, Pythagorean scholarship has now gotten rid of that old-fashioned scepticism, starting from Zeller’s famous statement that the relevant sources are a “mixture of fables and poetry.” As Horky’s book seems to suggest, the job can be done. And he has definitely proved to be able to force his way through, with both clear philological arguments and refined historiographical hypotheses.Not surprisingly, a work on Plato and Pythagoreanism starts with a chapter on Aristotle: “Aristotle on Mathematical Pythagoreanism in the Fourth Century BCE” (chap. 1). The idea of the chapter is to rely on Aristotle’s distinction between the mathematical and acousmatic branches of Pythagoreanism. While acousmatic Pythagoreans supposedly did not engage in demonstration, the so-called mathematical Pythagoreans engaged in investigations based on mathemata in order to give an account (the reason why of the world they perceived). Horky seems to drive Aristotle’s account to a specific goal: mathematical Pythagoreans would have established some kind of correspondence between numbers and sensibles, and their ontology would have a direct relation to social and political organization.Chapter 2, “Hippasus of Metapontum and Mathematical Pythagoreanism,” is entirely dedicated to the account of the later doxographical tradition on Hippasus, the alleged progenitor of mathematical Pythagoreanism. Avoiding the risk of falling into the “bottomless pit” of research on the Pythagoreans—in Guthrie’s famous words (1962, 146, n. 1)—Horky manages his inquiry boldly and in a quite elegant way. Between the peripatetic systematization and the platonic derivation of Hippasus’ philosophy, Hippasus...

Desde a Magna Grécia de Pitágoras, Empédocles e Parmênides, passando pelas relações “perigosas” entre a sabedoria nascente e as tradições órfico-dionisíacas, em nítida continuidade com a mitologia arcaica e as narrativas teogônicas, dialogando com as práticas médicas asclepíades, a filosofia antiga visita cavernas. A caverna da República, uma das mais poderosas e fecundas alegorias do pensamento ocidental, é simultaneamente herdeira e ponto de fuga da longa trajetória dessa metáfora. Não se pretende aqui, no entanto, compreender a imagem platônica como a consumação de uma velha tradição filosófica que “pensa em cavernas”; procura-se, antes, iluminar essa alegoria com a interpretação oferecida pela filosofia acadêmica posterior. No Antro das Ninfas, Porfírio parte de 11 versos de Homero para habilmente desenhar uma exegese inspirada na teoria platônica da alma. A lectio porfiriana permite sugerir que a imagem da caverna revela algo mais que uma simples alegoria literária. Ela dá prova da existência de relações dialógicas e circulares entre a filosofia platônica e o imaginário religioso popular do mundo antigo.