Gabriele Cornelli

Pretende-se aqui uma apresentação da paráfrase de Sexto Empírico do Sobre o não-ser ou sobre a natureza de Górgias e de certas leituras e problemas suscitados acerca da crítica gorgiana à identificação imediata entre ser, pensar e dizer. Cremos que, o esforço de Górgias nesse texto se trata menos de tentar estabelecer novos paradigmas sobre a relação existente entre realidade, conhecimento e discurso, do que de simplesmente problematizar o caráter absolutista de certas “filosofias” que pretendem falar de modo seguro sobre a verdade acerca da realidade.

La figura de Alcibíades atraviesa la historia de Atenas del siglo V y la narrativa del Banquete con su fuerza política dramática y su representación de género desviado. El “affaire” Alcibíades asume así un lugar central en las preocupaciones platónicas dirigidas generalmente a la revisión histórica de los años de plomo de las disensiones civiles y más específicamente como una unión peligrosa de éste con Sócrates y su grupo. El sentido de la incursión dramática de Alcibíades en el Banquete, así como su elogio a Sócrates, será leído a la luz de los testimonios de Jenofonte, Tucídides, Androcles y Andócides, entre otros, en busca de la comprensión de la lectio platónica de la trayectoria de uno de los personajes más destacados de la Atenas clásica.

A descrição do papel da medicina no Livro III da República pode facilmente deixar o leitor constrangido. O trecho defende que a medicina deveria se espelhar nas práticas do tempo de Asclépio. Neste tempo, a medicina tinha um papel político de não prolongar a vida dos cidadãos tomados pela doença e nem deixá-los procriar. Frente a estas declarações, surgiram várias interpretações que vão desde o totalitarismo de Popper até a ironia de Strauss. Para uma melhor compreensão do texto, seria necessária a interlocução com a medicina hipocrática e com as práticas médicas do tempo dos séculos V e IV aEN. Contudo, a passagem em questão não se reduz ao contexto histórico, mas apresenta uma crítica válida ainda na atualidade.

Desde a Magna Grécia de Pitágoras, Empédocles e Parmênides, passando pelas relações “perigosas” entre a sabedoria nascente e as tradições órfico-dionisíacas, em nítida continuidade com a mitologia arcaica e as narrativas teogônicas, dialogando com as práticas médicas asclepíades, a filosofia antiga visita cavernas. A caverna da República, uma das mais poderosas e fecundas alegorias do pensamento ocidental, é simultaneamente herdeira e ponto de fuga da longa trajetória dessa metáfora. Não se pretende aqui, no entanto, compreender a imagem platônica como a consumação de uma velha tradição filosófica que “pensa em cavernas”; procura-se, antes, iluminar essa alegoria com a interpretação oferecida pela filosofia acadêmica posterior. No Antro das Ninfas, Porfírio parte de 11 versos de Homero para habilmente desenhar uma exegese inspirada na teoria platônica da alma. A lectio porfiriana permite sugerir que a imagem da caverna revela algo mais que uma simples alegoria literária. Ela dá prova da existência de relações dialógicas e circulares entre a filosofia platônica e o imaginário religioso popular do mundo antigo

Nonostante tutti i tentativi recenti di riscattarla e di metterla nuovamente al centro dell’attenzione politica e accademica, l’infanzia continua a situarsi al margine delle preoccupazioni “serie” del mondo adulto. É un fatto che non ha bisogno, mi sembra, di prove ulteriori rispetto a quelle che quotidianamente si traggono dalla lettura delle pagine economiche e politiche dei nostri giornali. É tuttavia necessario rinunciare ad una lectio universale di questa assenza, che pretenda di generalizzare sistematicamente e in tutti i campi questa esclusione del mondo dei bambini. É all’interno della tradizione della cultura occidentale, della quale la filosofia, quella con la ‘F’ maiuscola, é allo stesso tempo promotrice e prodotto, che possiamo tentar di comprendere l’ampiezza del problema. E anche in questo caso va ricordata l’assenza continua dei bambini dai testi classici della filosofia occidentale. Anche se non assenza della pedagogia, nel seno della ricerca di tekhnai educative che permettevano di “inquadrare” l’infanzia in una società o in un’altra, l’assenza dei bambini é più che altro esclusione dal protagonismo, dalla centralità del suo mondo specifico, dalla rilevanza epistemologica di questo modo di vita in relazione alla “veritá” come tale. Ma anche un’affermazione come quella appena accennata, rischia di riprodurre acriticamente slogan politico-pedagogici poco utili. Senza negare tale assenza e le sua gravi conseguenze per società ancora troppo “adultiste”, quello che si vuol fare é cercare, in una “discesa libera” nella storia del pensiero occidentale, segnali di “altre possibilità”, di equivoche presenze, di sorprendenti centralità del bambino e de suo mondo. Solamente un ritorno all’origine del pensiero occidentale permette uno sguardo allo stesso tempo ingenuo e profondo verso la contraddizione radicale dell’esistenza umana. In queste ricerca, la figura di un “divino bambino” emerge, riflessa nello specchio, da antiche favole da sempre raccontate. Raccontate ai bambini, sì, per dormire. Ma soprattutto agli adulti, perché possano capire

À margem das apressadas generalizações aristotélicas, este artigo se propõeremastigar o prólogo do poema Sobre a Natureza de Parmênides, em busca de uma compreensão profunda da relação entre a filosofia que nasce e as práticas de katábasis, de descida ao mundo dos mortos. Ocasião para redescobrir a beleza de um diálogo, antigo entre a reflexão filosófica e o vasto mundo da sabedoria em suas formas mais arcaicas. Possibilidade de repensar as categorias fundamentais de nossa historiografia filosófica.Putting Aristotle's hurried generalizations to one side, we re-examine the prologue of Parmenides' Poem On Nature with the aim of reaching a deeper understanding of the relationship between this newly created Philosophy and the practices of katábasis, or of descent to the world of the dead. This enables us to rediscover the beauty of an ancient dialogue between philosophical reflection and the vast world of knowledge in its most archaic forms, and thus to rethink the fundamental categories of our philosophical historiography

O presente ensaio tem como objetivo examinar o problema colocado na Sétima Tese da Segunda Hipótese do Parmênides de Platão. A citada hipótese centra-se na relação dos outros com o outro, voltando assim para a Terceira Tese, mas, desta vez, sem o apoio do Um para impedir a fragmentação. Assim, toda a percepção da realidade sofre um processo de deriva, descrito por Parmênides como “um sonho durante o sono”, no qual cada um dos outros “de Um que parecia se revela multíplice, de pequeníssimo um todo enorme”. O sonho, no entanto, apresenta características muito precisas destes conjuntos: entre elas, o fato de “ter o número” e “aparecer no seu interior o par e o ímpar”. O “sonho numérico” de Parmênides pode ser uma importante chave de leitura para compreender a consistência histórico-teórica da Sétima Tese, especialmente quando visto à luz do debate ontológico e matemático que ocupa o Quinto Século, antes de Platão.

Os modelos gregos clássicos de associações são fundamentalmente de dois tipos: o thíasos e a hetairía. Enquanto o primeiro está mais diretamente ligado à prática comum de cultos, à partilha de ritos e saberes mistéricos, a hetairía está mais ligada à idéia de uma associação de philoí, no sentido político de aliados e confrades que se encontram em um clube privado. A comunidade pitagórica é quase que unanimamente considerada pela tradição uma hetairía, e todavia muitas de suas características remeteriam mais claramente para o modelo do thíasos. Ambas as definições não parecem dar conta das singularidades da koinonía, que caracteriza o modo de vida pitagórico