Boris Hennig

Niklas Luhmann verwendet in seiner soziologischen Systemtheorie offenbar etwas, das er den Büchern des englischen Mathematikers George Spencer Brown entnimmt. Dessen Formenkalkül ist für Luhmann, wie Günther Schulte treffend bemerkt, “Mädchen für alles, mit dem er nicht nur in der Lage ist Teezukochen, sondern auch Auto oder Straßenbahn zu fahren”. Der erste Blick in Spencer Browns Laws of Form vermittelt einen anderen Eindruck: nichts scheinen sie mit soziologischer Systemtheorie zu tun zu haben. Der vorliegende Text bearbeitet hieran anknüpfend eine recht bescheidene Frage, die sich gleichwohl jedem Luhmann-Leser schon einmal gestellt haben dürfte: Was wollen die Laws of Form und was will Luhmann mit ihnen? Als Antwort ergibt sich, nach Zurückverfolgung der relevanten Fußnoten, eine gute und eine schlechte Nachricht. Die schlechte Nachricht ist, daß die Lektüre der Laws of Form offenbar niemandem wirklich weiterhelfen kann, auch Luhmann selbst nicht. Die gute ist folglich, daß dem Luhmann-Leser die Notwendigkeit erspart bleibt, einen so dunklen, weil sparsamen Kalkül zu verstehen. Das meiste nämlich, was Luhmann den Laws of Form angeblich entnimmt, steht auf den zweiten Blick nicht darin. Er wird es also ohnehin durch andere Texte begründen müssen.

This is partly a book about Aristotle’s four causes (material, formal, efficient, and final cause), partly a systematic discussion of the relation between form and matter, causation, and teleology. Its overall aim is to show that the four causes form a system, so that the form of a natural thing relates to its matter as the final cause of a natural process relates to its efficient cause. It reaches two highly distinctive conclusions. The first is that the formal cause or essence of a thing is not a property but a generic thing. The second is that the final cause of a process is not its purpose but the course that processes of its kind typically take.

Although Descartes is often said to have coined the modern notion of ‘consciousness’, he defines it neither explicitly nor implicitly. This may imply (1) that he was not the first to use ‘conscientia’ in its modern, psychological sense, or (2) that he still used it in its traditional moral sense. In this paper, I argue for the latter assumption. Descartes used ‘conscientia’ according to the meaning we also find in texts of St. Paul, Augustine, Aquinas and later scholastics. Thus the Cartesian conscientia is, technically speaking, a shared knowledge of the specific value of our thoughts as thoughts and at the same time the cause of this value. This means that it is not itself a kind of individual knowledge, awareness, or a particular thought. Rather, ‘conscientia’ refers to the evaluative knowledge of an ideal observer