Klaus Corcilius

In Plato's works, the beautiful has esthetic, ethical, epistemological and metaphysical relevance and thus can be said to be one of the integral figures of thought in his writings. In this volume, the authors deal with various philological-literary and philosophical approaches to differently focused problems pertaining to the form and nature of beauty, to beauty itself, to the role of Eros in the context of the beautiful as well as to the relationship between the beautiful and the good on the level of ideas.

Platon gilt vielen als ‚Begründer‘ der Psychologie. Mit dieser Aussage ist dann aber häufig nicht viel mehr gemeint, als dass Platon als erster ausdrücklich die Seele zum Thema der Diskussion gemacht und in seinen Schriften teils ausführlich verschiedene Ansichten über die Natur und Beschaffenheit der Seele zur Sprache gebracht hat. Wir unterscheiden hier grob drei Hauptfunktionen und Kontexte der Rede von der Seele bei Platon: (i) Seele als Prinzip von Bewegung und Lebendig-Sein, (ii) Seele als Erkenntnis- und Strebesubjekt, (iii) Seele als moralischer Akteur, der gut oder schlecht sein, bzw. werden, kann. / Plato is often considered the ‘founder’ of psychology. But this claim tends to mean little more than that Plato was the first to explicitly discuss the soul while expressing various views about its nature and constitution. Here, we distinguish roughly three functions or contexts in which Plato speaks of the soul: (i) the soul as the principle of motion and life, (ii) the soul as subject of cognition and desire, (iii) the soul as a moral agent that may be or become good or bad.

Although Plato is regarded by many as the ‘founder’ of psychology, it is a matter of debate to what extent his various discussions of the soul constitute a genuine psychological theory. In this volume, based on the 2024 Tübinger Platon-Tage, thirteen international researchers examine various aspects of Plato’s treatment of the soul that can be described as ‘psychological’ in a narrower sense, such as his theories of perception, desire, pleasure or imagination. / Obschon Platon vielen als ‚Begründer‘ der Psychologie gilt, ist es umstritten, inwiefern sich Platons verschiedenen Ausführungen zur Seele zu einer eigentlichen psychologischen Theorie zusammensetzen. In diesem Band, der auf die Tübinger Platon-Tage 2024 zurückgeht, untersuchen dreizehn internationale Forscherinnen und Forscher verschiedene Aspekte von Platons Behandlung der Seele, die in einem engeren Sinn ‚psychologisch‘ genannt werden können, wie etwa seine Theorie der Wahrnehmung, der Begierde, der Lust oder der Vorstellung.

Plato's depiction of the world soul's cognitive activity in _Timaeus_ 37 a 2‐ c 5 offers a general account of intellectual cognition. He gives this account by describing the activity of an _ideal cognitive agent,_ involving the very same comparative mechanism that governs human intellectual activity, namely, the active production of a propositional grasp of sameness and difference that things have in relation to each other in several respects. Plato depicts the world soul's intellectual activity as entirely devoid of immediate forms of cognition such as perception and/or intellectual intuition: _everything_ the world soul cognizes is the outcome of its active comparison of things with each other. In particular, there is no direct cognitive grasp of the being of things. The paper ends with a suggestion as to how to understand Plato's account of the world soul's activity as an instance of the ‘like is known by like’ principle of cognition.

This contribution comments on Aristotle’s _De Motu Animalium_ 6 (MA 6). In this chapter Aristotle resumes the discussion of the common cause of animal self-motion. For this purpose the chapter introduces the technical vocabulary from _De Anima_ III 9–11, e.g. desire, phantasia, nous, perception. The contribution argues, among other things, that MA 6 marks the beginning, not of Aristotle’s teleological explanation of animal motion, but of his common causal explanation of animal self-motion in the sense of the efficient cause common to all sublunary living beings capable of moving themselves locally.

This is a discussion of the main argument of Anna Marmodoro’s _Aristotle on Perceiving Objects_. Each of the book’s three larger thematic sections is briefly summarized and discussed: Aristotle’s metaphysics of powers, his theory of modally specific perception, and his theory of more complex perceptual content. It is argued that while Marmodoro’s argument for the thesis that Aristotle is a proponent of an ontology of pure causal powers is unsuccessful, her account of modally specific perception has the merit of bringing out the explanatory potential of Aristotle’s basic account of change in interesting ways. Finally, an examination of her argument for the thesis that the so–called common sense generates complex perceptual content by actively unifying input from the five senses raises questions concerning the unity and structure of the book’s overall argument.

›Streben‹ (oregesthai) und das entsprechende abstrakte Hauptwort ›Strebung‹ (orexis) bilden den Oberbegriff für alle konativen Zustände, d. h. für alle Zustände des Versuchens, Wollens und Angetriebenseins. Aristoteles verwendet den Begriff als Erster in terminologischer Weise (vgl. Nussbaum 1983, 130 ff.): ›Streben‹ ist allgemeiner Begriff für zwei einander entgegengesetzte Modi des Strebens, nämlich Verfolgen (diôkein) und Meiden (bzw. Fliehen, pheugein). Sie decken das Spektrum solcher motorischen Prozesse, bei denen Lebewesen sich intentional auf Bewegungsziele richten, vollständig ab.

Praktische Weisheit (phronêsis), häufig auch mit »Klugheit« übersetzt, ist die Tugend der praktischen Vernunft (praktikos nous). Die praktische Vernunft, deren Eigenständigkeit als Vermögen des Intellekts zuerst von Aristoteles herausgestellt wurde, ist das Vermögen zur Planung der Umsetzung von praktischen Handlungszwecken (s. Kap. IV.30, vgl. De an. III 10, 433a14–16). Praktische Weisheit als die Tugend der praktischen Vernunft ist daher diejenige tugendhafte Disposition des vernünftigen Seelenteils, die für die gute Planung und Umsetzung praktischer Handlungszwecke verantwortlich ist (s. Kap. IV.66).

In der modernen philosophischen Handlungstheorie finden sich nur wenige Theoretiker, die sich in ihren zentralen Punkten explizit auf bestimmte Thesen des Aristoteles berufen. Roderick Chisholm, der versucht hat, durch direkten Import der aristotelischen These vom unbewegten Beweger das Determinismusproblem in der Handlungstheorie kausaltheoretisch zu lösen, ist eine Ausnahme von dieser Regel (Chisholm 1966). Gleichwohl war und ist Aristoteles in vielen handlungstheoretischen Debatten gegenwärtig. Sein Einfluss wird sichtbar besonders bei den drei führend an der Ausbildung der modernen analytischen Handlungstheorie beteiligten Personen nämlich Gilbert Ryle, Elizabeth Anscombe und Donald Davidson.

›Freundschaft‹ (philia) ist bei Aristoteles Sammelbegriff für eine Reihe verschiedener – und für uns auch verschiedenartiger – Formen von sozialen wechselseitigen Verhältnissen unter Menschen und auch unter Tieren. Der Begriff lässt sich durch moderne Übersetzungen daher nicht deckungsgleich wiedergeben, insbesondere nicht durch den modernen, romantisch besetzten Begriff der Freundschaft oder gar Liebe. Allen Formen der philia ist gemeinsam, dass sie in friedfertigen und wechselseitigen Beziehungen zwischen Individuen einer Art bestehen.

Die Physik ist das in acht Büchern überlieferte naturphilosophische Hauptwerk des Aristoteles. Sie lässt sich grob in zwei Teile gliedern: Einerseits enthält sie eine Metaphysik naturphilosophischer Grundbegriffe im Sinne einer allgemeinen Wissenschaft und Methodenlehre von der Natur, andererseits aber auch Argumentationen für eine Reihe naturphilosophischer Thesen, die nicht mehr Teil der Explikation von naturphilosophischen Grundbegriffen sind, sondern bereits Thesen im Rahmen dieser Naturwissenschaft etablieren. Den Unterschied kann man sich vielleicht anhand der unterschiedlichen Typen von Fragen klarmachen, auf die in den thematischen Teilen des Werkes eingegangen wird.

Eine ›offizielle‹ Handlungstheorie, welche das menschliche Handeln in methodisch zusammenhängender Weise untersucht, gibt es bei Aristoteles nicht (vgl. Corcilius/Rapp 2008, 9–26). Dies ist nicht zufällig so, sondern Aristoteles hat methodische und wissenschaftstheoretische Gründe, eine solche methodisch eigenständige Theorie des menschlichen Handelns nicht zu vertreten. Er meint nämlich, dass das menschliche Handeln zwei Elemente in sich vereint, die wissenschaftlich heterogenen Bereichen angehören, Körperbewegung und vernünftiges Denken: Während die Erklärung von Bewegung, und zwar auch die der menschlichen Körperbewegungen, für ihn Sache der Naturwissenschaft ist (physikê epistêmê; s. Kap. III.12), hält Aristoteles das menschliche Denken weder selber für eine physische Bewegung, noch hält er es für einen Bewegungsursprung (s. Kap. IV.30).

Phantasia ist ein terminologischer Ausdruck aus Aristoteles’ philosophischer Psychologie. Er bezeichnet das Vermögen von Lebewesen, Wahrnehmungsgehalte auch in Abwesenheit externer Wahrnehmungsgegenstände mental gegenwärtig zu haben. Der Ausdruck leitet sich her von dem Verb phainomai (erscheinen, sichtbar sein, sich zeigen) und ist nicht zu verwechseln mit dem in der Wortgestalt identischem phantasia, dem aus phainomai gebildeten nomen abstractum, das kein seelisches Vermögen bezeichnet, sondern so viel wie ›Erscheinung‹, ›geistiges Bild‹ oder ›subjektiver Eindruck‹ bedeutet.