Markus Wild

Hume seems to have discarded with final causes and teleology. However, his invocation of a pre-established harmony between the course of nature and the succession of our ideas suggests otherwise. This paper takes Hume’s general strategy of shifting to the external perspective into account, and argues that the seemingly internal property of force and vivacity are, in fact, functional-teleological properties. Force and vivacity bears many explanatory burdens: It explains the difference between imagination and memory, between conception and belief, and it establishes causal necessity. What kind of property is this supposed to be? We can answer this question by taking into account Hume’s explanation of the way in which this very property is communicated in the cases of ideas of memory and belief, and of the function it performs in these cases. It will be argued that force and vivacity is not an intrinsic, phenomenal property of ideas. It is a relational and historical property. A major objective of the paper is the application of this interpretation from the case of ideas to the case of impression. What kind of history could transfer force and vivacity to impressions? Answer: natural history. By a careful examination of passages concerning innate capacities, passions, and animal instincts, we can make sense of the tenet that impressions have force and vivacity because of our natural history. It will be suggested that Hume’s philosophy of mind is fit to integrate Darwinian Design as an explanatory corner-stone. Hume, so scheint, ist ein scharfer Kritiker von Finalursachen und Teleologie. Seine häufig als ironisch missverstandene Berufung auf eine Art „prästabilierter Harmonie“ zwischen Naturverläufen und Ideenabfolgen verweist jedoch auf eine andere Lesart. Der folgende Essay behauptet, indem er Humes explanatorische Strategie betont, etwa im Falle seiner berühmten Lösung der skeptischen Zweifele zur Kausalität zu einer externen Perspektive zu wechseln, dass es sich bei der scheinbar geistinternen Eigenschaft „Kraft und Lebendigkeit“ tatsächlich um eine teleologisch- historische Eigenschaft handelt. Kraft und Lebendigkeit leisten in Humes Philosophie des Geistes eine große Erklärungsarbeit: Sie erklären den Unterscheid zwischen Vorstellung und Erinnerung, zwischen Vorstellung und Überzeugung, und sie stellen die wesentliche Zutat der kausalen Notwendigkeit dar. Doch um welche Art Eigenschaft handelt es sich? Diese Frage kannmit Blick auf Humes Ausführung darüber beantwortet werden, wie diese Eigenschaft auf Ideen der Erinnerung und auf Überzeugungsideen übertragen wird, und v.a. mit Blick auf die Funktion, die diese Eigenschaft übernimmt. Es soll gezeigt werden, dass es sich bei Kraft und Lebendigkeit um keine intrinsische, phänomenale Eigenschaft von Ideen handelt, sondern um eine relationale, historische Eigenschaft. Ein wichtiges Ziel des Essays besteht darin, diese Deutung von Ideen auf Eindrücke zu übertragen. Inwiefern kann es sich bei der Kraft und Lebendigkeit von Eindrücken umeine relationale und historische Eigenschaft handeln? Die Antwort findet sich in der Naturgeschichte, wie mit Verweis auf Humes Ausführungen zu angeborenen Fähigkeiten, Leidenschaften und tierlichen Instinkten gezeigt werden kann. Die Stoßrichtung des Essays besagt, dass Humes Philosophie des Geistes durchaus mit einer Darwinschen Auffassung des Geistes zusammengeführt werden kann.

Dass wir durch Wahrnehmung einen Zugang zur materiellen Welt haben, scheint selbstverständlich zu sein. Und dass die visuelle Wahrnehmung dabei einen prominenten Platz einnimmt, scheint ebenfalls selbstverständlich zu sein. Doch was genau sehen wir: die Gegenstände selbst oder bloß ihre wahrnehmbaren Eigenschaften? Wie gelingt es uns überhaupt, etwas zu sehen? Können wir allein aufgrund von optischen und physiologischen Vorgängen etwas sehen, oder setzt das Sehen bereits Begriffe voraus, mithilfe derer wir etwas als etwas sehen können? Diese Fragen, die in der gegenwärtigen Wahrnehmungs- und Erkenntnistheorie ausgiebig erörtert werden, waren bereits in der Frühen Neuzeit Gegenstand intensiver Debatten. In vielfacher Hinsicht legten die Diskussionen im 17. und 18. Jahrhundert sogar die Grundlage für heutige Theorien, da sie zum einen die Probleme in aller Schärfe benannten, zum anderen aber auch Lösungsstrategien vorlegten, die auch heute noch von Bedeutung sind. Der Band soll diese Debatten neu erschließen und einem breiten philosophisch interessierten Publikum zugänglich machen. Es soll gezeigt werden, dass die Frühe Neuzeit kein ehrwürdiges Museum der Philosophiegeschichte ist, sondern eine äußerst produktive und anregende philosophische Epoche, die zu einem Dialog einlädt.

Dass wir durch Wahrnehmung einen Zugang zur materiellen Welt haben, scheint selbstverständlich zu sein. Und dass die visuelle Wahrnehmung dabei einen prominenten Platz einnimmt, scheint ebenfalls selbstverständlich zu sein. Doch was genau sehen wir: die Gegenstände selbst oder bloß ihre wahrnehmbaren Eigenschaften? Wie gelingt es uns überhaupt, etwas zu sehen? Können wir allein aufgrund von optischen und physiologischen Vorgängen etwas sehen, oder setzt das Sehen bereits Begriffe voraus, mithilfe derer wir etwas als etwas sehen können? Diese Fragen, die in der gegenwärtigen Wahrnehmungs- und Erkenntnistheorie ausgiebig erörtert werden, waren bereits in der Frühen Neuzeit Gegenstand intensiver Debatten. In vielfacher Hinsicht legten die Diskussionen im 17. und 18. Jahrhundert sogar die Grundlage für heutige Theorien, da sie zum einen die Probleme in aller Schärfe benannten, zum anderen aber auch Lösungsstrategien vorlegten, die auch heute noch von Bedeutung sind. Der Band soll diese Debatten (von Descartes bis Reid) neu erschließen und einem breiten philosophisch interessierten Publikum zugänglich machen. Es soll gezeigt werden, dass die Frühe Neuzeit kein ehrwürdiges Museum der Philosophiegeschichte ist, sondern eine äußerst produktive und anregende philosophische Epoche, die zu einem Dialog einlädt.

"Die anthropologische Differenz" befasst sich mit dem Geist der Tiere in der frühneuzeitlichen Philosophie und dem Problem der anthropologischen Differenz zwischen Mensch und Tier. Anhand des Gemäldes Las Meninas werden einleitend die Antwortstrategien auf die Frage nach der Mensch-Tier-Unterscheidung aufgezeigt. Montaignes Verteidigung der Tiervernunft setzt sich skeptisch von einem aristotelischen Hintergrund ab. Descartes schlägt eine folgenreiche Betrachtungsweise vor: Tiere als Maschinen. Humes naturalistischer Betrachtungsweise unseres Geistes setzt sich von Descartes ab und greift auf montaignesche Überlegungen zurück. In der Neuzeit etablieren sich zwei grundsätzliche Positionen, die Tier und Mensch entweder weit voneinander entfernt oder eng zusammenführt. Diese Positionen beherrschen auch einen wichtigen Teil der gegenwärtigen Debatte. Der Geist der Tiere ist philosophisch kein Seitenthema, im Gegenteil.

According to Marin Cureau de La Chambre—steering a middleway between the Aristotelian and the Cartesian conception of the soul—everything that lives cognizes and everything that cognizes is alive. Cureau sticks with the general tripart distinction of vegetative, sensitive, and intellectual soul. Each part of the soul has its own cognition. Cognition is the way in which living beings regulate bodily equilibirum and environmental navigation. This regulative activity is gouverned by acquired or by innate images. Natural cognition (or instinct) is cognition by innate images only. Cureau develops a highly originel theory of natural (or 'specialized') instinct. His theory attempts to explain five features of instinct (innateness, specialization, species-specifitiy, coerciveness, teleological nature). According to my interpretation, Cureau proposes a species of what is called a 'teleosemantic theory' of innate cognition.

Against Kant, Eckart Förster claims that Goethe’s methodology of intuitive understanding is a real possibility for us. Firstly, this essay shows that this methodology has to be strictly distinguished from the questionable use of intuitions in contemporary analytic philosophy; secondly, strong parallels between Goethe’s intuitive understanding and Bergson’s intuition are put forward. Both use intuitions as a tool to find essence concepts for natural kinds. Moreover, the parallels help naturalists to detach Förster’s important insight from the idealistic context