Luc Foisneau

La théorie de la volonté générale permet à Rousseau de redéfinir sur des bases nouvelles l’ancienne conception de la souveraineté, qui devient avec lui une souveraineté du peuple. Pour autant, le peuple souverain ne devient pas automatiquement un peuple gouvernable, et Rousseau est obligé de se confronter aux théories des arts de gouverner pour définir ce que pourrait être un gouvernement selon la volonté générale – à savoir, un gouvernement républicain. Plusieurs difficultés surgissent de la confrontration de la souveraineté du peuple et du gouvernement pour le peuple, qui obligent à considérer en profondeur la façon dont Rousseau répond aux arguments et aux techniques des théoriciens de la raison d’État.The notion of a general will allows Rousseau to put on a new basis the previous, well known, conception of sovereignty, which he transforms into a sovereignty of the people. It doesn’t follow automatically from that stance that a people can be easily governed ; Rousseau must confront his position to the theories of reason of state in order to say what a government according to the general will – that is, a republican government – could be. Several difficulties stem from this confrontation. The paper aims at explaining how Rousseau deals with those predicaments by analysing his views and critiques of reason of state

The cultural determination of politics drives the reflection on minority rights in a paradoxical direction, as it either reduces those rights to almost nothing, or allows for what can appear to be a politics of indifference, in the sense that what happens to individuals within minorities is not to be judged from a universalistic perspective, but in relation to a particular "culture". On the contrary, a politics of human rights, which at first sight seems to be dismissive of culture and politics, might well appear at closer examination to be a fairer way of dealing with minority questions. The present paper shows that the reference to culture politics in the case of minority issues can be a useful way of getting rid of human rights, whereas a more stubborn, and less attractive, defence of human rights, even in the case of minority self-determination movements, does not necessarily gets rid of politics, replacing it by bureaucratic procedures or military interventions

Cet article entend montrer que la distinction reçue entre deux formes de néocontractualisme contemporain, l’une d’origine hobbesienne, l’autre d’origine kantienne, doit être nuancée. S’il est exact de dire que Rawls prend ses distances avec la notion d’un état de nature fondé sur les passions de la puissance et la comparaison interpersonnelle, le contractualisme hobbesien n’est pas réductible pour autant à l’anthropologie politique pessimiste et égoïste à laquelle il est trop souvent identifié. L’interprétation du Léviathan donnée par McNeilly dans la période d’élaboration de la Théorie de la justice permet de rendre justice de la richesse formelle et de l’ouverture morale de Hobbes en matière de théorie du contrat. Elle permet notamment de montrer que la mise entre parenthèses par Rawls des passions de l’envie et leur réintroduction en un second temps est compatible avec la méthode du Léviathan, distincte de ce fait des approches mises en œuvres dans les Elements of Law et le De Cive.It is argued in this article that the sharp distinction between two types of contemporary neocontractarianism is maybe a bit too sharp. It is certainly true to say that Rawls is keeping at bay a notion of the state of nature based on passions of power and interpersonal relations, but the Hobbesian contractualism doesn’t follow that egoistic lead, or at least it doesn’t follow it all the way. The interpretation of Leviathan given by McNeilly in The Anatomy of « Leviathan » while A Theory of Justice was being written does justice to the formal complexity and moral scope of Hobbes’s contractarian theory. It shows in particular that the treatment of envy in the latter work is in keeping with the method of Leviathan, although not with the Elements of Law and De Cive

Lorsqu’il réfléchit au problème de l’identité personnelle, Leibniz dialogue très directement avec Locke à qui il entend démontrer que la conscience, conçue sur un mode cartésien, n’est pas l’unique critère de l’identité de la personne humaine. Dans ce dialogue, Hobbes joue un rôle essentiel, tout d’abord, en tant qu’il contribue, grâce à sa théorie de la personne naturelle, à distinguer le problème métaphysique de l’individuation de la substance et le problème moral de l’identité de la personne, ensuite, en tant qu’il met en question, à travers sa théorie de la mortalité humaine, le principe même de l’identité métaphysique des hommes, à savoir leur immortalité substantielle, enfin, en tant qu’il fournit à Leibniz un concept de conscience qui permet de renverser le primat de la conscience cartésienne comme critère exclusif de l’identité personnelle de l’homme.

Hobbes introduces a normative rendering of what "common people" means: what he says to be the ordinary behavior of common men and women is not a description but, rather, a prescription of what their lives should be like if they acted according to the new mechanistic description of their mind. His rendering entails not only a moral turn, later to be called "individualism," but a complete transformation of the basis of morality. This great transformation, that had huge consequences on the way ordinary people are supposed to behave in society, is what this paper is all about