Pierre-Marie Morel

Les atomistes de l'Antiquité doivent résoudre le problème suivant : comment expliquer la formation des mondes et des corps composés à partir de corps élémentaires - les atomes - qui n'ont en eux-mêmes aucune propriété cosmogonique? La solution d'Épicure, selon la Lettre à Hérodote, § 45, consiste à adopter une conception subtile de la causalité atomique : les atomes ne sont pas seulement des composants, ou des causes matérielles, mais aussi, par l'intermédiaire d'un processus de sélection spontanée, les véritables agents de la production des mondes et des composés. Ancient atomists face the following difficulty : how can the becoming of worlds and compounds be explained by the elementary bodies, when these - the atoms - do not possess any cosmogonie property? Epicurus ' answer, according to Letter to Herodotus, § 45, is a subtle account of atomic causality : atoms are not only components or material causes, but also, through a spontaneous process of selection, the real agents of the production of worlds and compounds.

Aristote elabore une conception originale et subtile de l'unite de l'ame et du corps. L'ame du vivant est a son corps ce qu'est la forme a la matiere: elle en est le principe ou le programme interne d'organisation et de developpement. Leur unite est donc substantielle sans pour autant qu'ils se confondent. Aristote ouvre ainsi une voie singuliere pour depasser l'alternative du dualisme et du monisme. L'unite du compose d'ame et de corps est selon lui un fait indiscutable et qui, en tant que tel, n'appelle pas de justification; mais comment concevoir l'unite du vivant s'il est fait de deux principes, l'un corporel, l'autre incorporel? La solution du paradoxe consiste a refuser une representation statique ou purement morphologique de l'etre anime selon laquelle la vie serait la superposition ou l'addition inexplicable de deux entites distinctes. Depuis les mouvements organiques les plus simples jusqu'aux activites les plus elaborees, comme les actions morales, la vie consiste toujours en une synthese de mouvements tout a la fois psychiques et corporels. L'unite du vivant resulte de la coherence de ses activites. Pour le comprendre, il convient d'analyser la contribution essentielle, mais souvent negligee, que les Petits traites d'histoire naturelle et le traite Du mouvement des animaux apportent a la problematique du traite De l'ame. C'est ce que ce livre entreprend de faire en tissant le lien qui rattache la matiere a l'action et, au-dela, la philosophie du vivant a la philosophie pratique.

Le discours de Plotin sur la phusis ne relève pas à proprement parler de la « science » de la nature. Il s’efforce cependant de caractériser la nature elle-même et son mode de production spécifique dans le Traité 30 -De la nature, de la contemplation et de l’Un. Ce traité recourt, concernant la nature, à une argumentation d’un type spécifique – en l’occurrence, une argumentation négative. On analyse ici la manière dont Plotin définit la production naturelle par un double contraste : en l’opposant à la production technique et à l’action. Il montre ainsi qu’il y a un discours spécifique sur la nature, mais aussi que la méthode la plus appropriée consiste à dire ce qu’elle n’est pas.Comment parler de la nature? Plotinus’ analysis of phusis doesn’t belong, properly speaking, to « science » of Nature. Nevertheless Plotinus tries to characterize Nature itself in a specific way, that is through a negative argumentation. According to Treatise 30 - On Nature and Contemplation and the One, Nature must be defined in contrast with two kinds of activities : technical production and action. It appears, consequently, that there is a specific discourse about Nature, but also that the most appropriate method consists in telling what Nature is not.

Pour Epicure et les epicuriens, l'affection de plaisir est principe et fin de la vie heureuse. Correlativement, parce que le plaisir est une fin naturelle, la vie bonne est aussi une vie conforme a la nature. L'attention portee au critere naturel que constitue l'affection est donc la condition premiere du bonheur. Pourtant, nous n'y parvenons qu'en raisonnant methodiquement sur ce qui est veritablement utile, a partir mais aussi au-dela des affections et des inclinations naturelles. L'evidence du plaisir ne guide efficacement la conduite que par la mediation d'un calcul prudent. De plus, la tranquillite de l'ame impose une connaissance, au moins synthetique, de la philosophie naturelle. La recherche du bonheur ne trouve son sens et sa justification que dans l'exercice autonome de la raison et en vertu d'un certain savoir. Autrement dit: comme philosophie. La nature parle immediatement dans les affects, mais elle ne peut etre un guide efficace sans la mediation de la raison. L'artifice de la sagesse est des lors l'unique moyen qui nous soit donne de vivre conformement a la nature. Parce que la raison est une mediation necessaire dans toute forme de relation a la nature, elle accomplit en ethique une tache analogue a celle qu'elle realise egalement dans la decouverte et le perfectionnement des techniques, ainsi que dans le domaine de la connaissance, ou la sensation fonde l'usage methodique du raisonnement et des notions. Ainsi, de la physique a l'ethique, en passant par l'anthropologie, le discours sur les dieux et la theorie de la connaissance, l'epicurisme se construit tout entier sur le jeu subtil de la nature et de la raison.

Une des principales difficultés posées par la conception démocritéenne de la connaissance est de savoir si ses énoncés aporétiques l'emportent sur ses énoncés positifs et si l'on peut parler de scepticisme à son propos. En présentant ces propositions en séries antithétiques, on constate que la dimension aporétique de la pensée de Démocrite est bien réelle mais qu'elle s'exprime moins par telle ou telle formule que par les rapports entre ses énoncés constitutifs. One of the main difficulties surging from the Democritean conception of knowledge is to know whether his aporetic statements go beyond his positive statements and whether one may define him as sceptical. Showing such statements in the form of antithetical series, one suddenly realizes that Democritus' thought is « sceptical » indeed but is less expressed through any such formula rather than through relationships between its inherent elements of enunciation.