Pierre-Marie Morel

On décèle une tension entre deux tendances dans la philosophie aristotélicienne de la praxis : d’une part; une insistance claire sur la spécificité de l’action humaine par rapport à la conduite animale ; d’autre part; la volonté de définir un genre commun pour les différents types d’activités; humaines et animales. Si cette tension peut être surmontée; c’est sans doute en distinguant les différents registres (axiologique; psychologique; éthologique) du discours aristotélicien. C’est aussi en précisant le type de ressemblance qui; à la fois; rapproche et distingue l’homme de l’animal : si la conduite humaine et la conduite animale appartiennent à un genre commun; elles demeurent distinguées par un rapport d’analogie; c’est-à-dire par une différence irréductible. L’analyse éthologique d’Aristote; loin de conduire à une naturalisation du comportement humain; conduit à sa spécification

Les atomistes de l'Antiquité doivent résoudre le problème suivant : comment expliquer la formation des mondes et des corps composés à partir de corps élémentaires - les atomes - qui n'ont en eux-mêmes aucune propriété cosmogonique? La solution d'Épicure, selon la Lettre à Hérodote, § 45, consiste à adopter une conception subtile de la causalité atomique : les atomes ne sont pas seulement des composants, ou des causes matérielles, mais aussi, par l'intermédiaire d'un processus de sélection spontanée, les véritables agents de la production des mondes et des composés. Ancient atomists face the following difficulty : how can the becoming of worlds and compounds be explained by the elementary bodies, when these - the atoms - do not possess any cosmogonie property? Epicurus ' answer, according to Letter to Herodotus, § 45, is a subtle account of atomic causality : atoms are not only components or material causes, but also, through a spontaneous process of selection, the real agents of the production of worlds and compounds.

Une des principales difficultés posées par la conception démocritéenne de la connaissance est de savoir si ses énoncés aporétiques l'emportent sur ses énoncés positifs et si l'on peut parler de scepticisme à son propos. En présentant ces propositions en séries antithétiques, on constate que la dimension aporétique de la pensée de Démocrite est bien réelle mais qu'elle s'exprime moins par telle ou telle formule que par les rapports entre ses énoncés constitutifs. One of the main difficulties surging from the Democritean conception of knowledge is to know whether his aporetic statements go beyond his positive statements and whether one may define him as sceptical. Showing such statements in the form of antithetical series, one suddenly realizes that Democritus' thought is « sceptical » indeed but is less expressed through any such formula rather than through relationships between its inherent elements of enunciation.

La conception épicurienne du temps comporte trois difficultés principales : il y a un temps physique objectif, bien que le temps semble dépendre en lui-même de nos représentations ; le temps peut être perçu par la raison, mais, selon certains textes, il n'est perçu que par la sensation ; Epicure, enfin, se refuse à lui attribuer une unité réelle. Ces difficultés trouvent en partie leur solution à la lumière de la théorie épicurienne du langage, ainsi que dans le statut accidentel et secondaire du temps par rapport aux événements, internes et externes. The Epicurean conception of time leads to three major difficulties : there is indeed a physical objective time, though time seems to depend in itself of our representations ; time may be perceived by reason, but, according to a few texts, it is only perceived but by sensation ; finally, Epicure refuses to grant it some real unity. The latter difficulties find in part their solution in the light of the Epicurean theory of language as well as in the accidental and secondary status of time as related to events be them internal or external.

Le discours de Plotin sur la phusis ne relève pas à proprement parler de la « science » de la nature. Il s’efforce cependant de caractériser la nature elle-même et son mode de production spécifique dans le Traité 30 -De la nature, de la contemplation et de l’Un. Ce traité recourt, concernant la nature, à une argumentation d’un type spécifique – en l’occurrence, une argumentation négative. On analyse ici la manière dont Plotin définit la production naturelle par un double contraste : en l’opposant à la production technique et à l’action. Il montre ainsi qu’il y a un discours spécifique sur la nature, mais aussi que la méthode la plus appropriée consiste à dire ce qu’elle n’est pas.Comment parler de la nature? Plotinus’ analysis of phusis doesn’t belong, properly speaking, to « science » of Nature. Nevertheless Plotinus tries to characterize Nature itself in a specific way, that is through a negative argumentation. According to Treatise 30 - On Nature and Contemplation and the One, Nature must be defined in contrast with two kinds of activities : technical production and action. It appears, consequently, that there is a specific discourse about Nature, but also that the most appropriate method consists in telling what Nature is not.