Mario Alai

Criticisms à la Laudan can block the “no miracles” argument for the (approximate) truth of whole theories. Realists have thus retrenched, arguing that at least the individual claims deployed in the derivation of novel predictions should be considered (approximately) true. But for Lyons (2002) there are historical counterexamples even to this weaker “deployment” realism: he lists a number of novel predictions supposedly derived from (radically) false claims. But if so, those successes would seem unexplainable, even by Lyons’ “modest surrealism” or other surrogates to realism. In fact, I argue, some of those predictions were an easy guess, or independently probable in the light of available evidence; hence, they are no counterexamples to deployment realism, for the no miracles argument wouldn’t apply to them. In other instances, pace Lyon, the prediction was actually false, and could be reinterpreted as true only by interpreting as true also the claim from which it was derived; or again, a false claim was employed in the derivation of a true prediction, but inessentially, the essential role being played by a weaker true claim. But as soon as the paradoxical air of such historical cases is explained away in any of these manners, they cease to represent counterexamples to deployment realism. If, as I suggest, all of them can be dealt with by these strategies, a theoretical claim can still be assumed to be true if it is crucial in deriving an improbable novel prediction.

Il problema apparentemente insolubile di una giustificazione non circolare dell’induzione diverrebbe più abbordabile se invece di chiederci solo cosa ci assicura che un fenomeno osservato si riprodurrà in modo uguale in un numero potenzialmente infinito di casi futuri, ci chiedessimo anche come si spiega che esso si sia manifestato fin qui in modo identico e senza eccezioni in un numero di casi finito ma assai alto. E’ questa l’idea della giustificazione abduttiva dell’induzione, avanzata in forme diverse da Armstrong, Foster e BonJour: serie talmente regolari di fenomeni sono da un punto di vista logico talmente improbabili che se il mondo fosse puramente casuale (se cioè gli eventi si presentassero con frequenza proporzionale alla loro probabilità logica) esse non potrebbero verificarsi se non per una coincidenza miracolosa. Pertanto, tali regolarità si spiegano solo assumendo che siano prodotte da meccanismi o necessità nomiche; ma se questo è il caso, è corretto concludere che tali regolarità persisteranno anche in futuro senza eccezioni, e dunque le inferenze induttive su di esse sono giustificate. Anche Kornblith argomenta dall’effettivo successo delle inferenze induttive all’esistenza di regolarità oggettive in natura; mentre Sankey parte dall’ uniformità della natura per giustificare l’induzione. Congiungendo le due argomentazioni, dunque, si ottiene di nuovo una giustificazione dell’induzione in base all’argomento del “se non è un miracolo …”. Un ostacolo su questa via è specificare in che senso la natura sia uniforme (dato che ovviamente non lo è in ogni suo aspetto) e di quali regolarità possiamo aspettarci che persistano senza eccezione anche in futuro (dato che evidentemente non tutte lo fanno: l’acqua non bolle sempre a 100°, la pressione non è sempre funzione della temperatura, e così via). Entrano qui in gioco le conoscenze di sfondo e la ripetizione delle osservazioni in condizioni diverse, che ci mostrano quali circostanze siano rilevanti al verificarsi del fenomeno dato. In tal modo, le nostre descrizioni delle regolarità naturali convergono su descrizioni che specificano sia le condizioni individualmente necessarie e congiuntamente sufficienti, sia tutti gli argomenti delle funzioni che costituiscono tali regolarità. Ciò consente di formulare i principi di Uniformità della Natura e di Induzione in modo non generico (e dunque, a seconda della formulazione, vuoto o eccessivo), ma circostanziato: così essi asseriscono, rispettivamente, che la natura è uniforme negli aspetti evidenziati dalle descrizioni su cui convergiamo grazie alle osservazioni ripetute, e che solo queste descrizioni possono essere induttivamente generalizzate. Ciò consente anche di risolvere enigmi alla Goodman, quali: poiché le osservazioni ci hanno mostrato (solo) il verificarsi di una data regolarità fino al momento presente t, come possiamo presumere che essa si verificherà anche dopo t? La risposta è che osservazioni e conoscenza di sfondo non ci dicono che vi sia alcun limite temporale tra le condizioni necessarie della regolarità data.

This is an attempt to sort out what is it that makes many of us uncomfortable with the perdurantist solution to the problem of change. Lewis argues that only perdurantism can reconcile change with persistence over time, while neither presentism nor endurantism can. So, first, I defend the endurantist solution to the problem of change, by arguing that what is relative to time are not properties, but their possession. Second, I explore the anti-perdurantist strategy of arguing that Lewis cannot solve the problem of change, for he cannot account for how some properties are possessed by objects in time. However, I argue that this strategy fails, for if by saying that objects in time can have properties ‘timelessly’ we mean “at no particular time” and “tenselessly”, only objects outside time can have properties in that way; but if we mean “for all the time they exist”, or “essentially”, perdurantists can account for this. Finally, I argue that actually perdurantism cannot solve the problem, but for different reasons: for either it sweeps the problem under the carpet, denying change, and in general subverting our conceptual scheme in a dangerous way, or it becomes equivalent to the endurantist picture that properties are had at times. Nor perdurantism is justified by the Relativity Theory or the B-theory of time, because while endurantism is certainly comfortable with presentism, it need not be committed to it; and even if it were, presentism need not be refuted by the Relativity Theory.

Many philosophers have shown great interest in the recent anti-realist turn in Hilary Putnam's thought, whereby he rejects "meta-physical realism" in favor of "internal realism". However, many have also found it difficult to gain an exact understanding, and hence a correct assessment of Putnam's ideas. This work strives for some progress on both of these accounts. ;Part one explicates what Putnam understands by "metaphysical realism" and considers to what extent Putnam himself formerly adhered to it. It reconstructs Putnam's arguments for the indeterminacy of reference and for the rejection of reference and of truth as correspondence, and it shows how such arguments hinge both on considerations in the theory of reference and in metaphysics. It suggests that commentators have often missed the actual structure of Putnam's argumentation, e.g. by simply identifying it with the so called "model-theoretic" argument. Finally, Part One examines Putnam's "internal realism", stressing its ties to such authors as Kant, Goodman and Dummett, and explaining in what senses it is really a strong kind of anti-realism. Basically, Putnam does not deny that a mind-independent world exists, but he denies that we may refer to it, and claims that the world we know is thoroughly mind-dependent. ;Part two criticizes Putnam's arguments for indeterminacy along with some similar indeterminacy arguments such as Goodman's argument on confirmation, and the Kripke-Wittgenstein argument on rules. This is done by vindicating the notion of objective similarity, and by relying on it to fix reference. Putnam's claim that we have no theory showing how reference could possibly be determinate is countered by sketching a possible account of reference--distinctly owing to functionalism--which might answer such question. Putnam's notorious "brains in the vat" argument is also discussed and criticized. ;Putnam's metaphysical picture, by which the mind-independent world is not sorted out into objects or properties, is granted. But it is argued that nonetheless we may refer to the mind-independent world, and have beliefs which are true of it.